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A Real História por trás dos Cavaleiros Templários (XLIV)

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Livro “The Real History Behind the Templars”, de Sharan Newman,  nascida em 15 de abril de 1949 em Ann Arbor, Michigan , ela é uma historiadora americana e escritora de romances históricos. Ela ganhou o prêmio Macavity de Best First Mystery em 1994. No ano de 1119, esses nobres encontraram sua vocação como protetores dos fiéis em uma peregrinação perigosa à Jerusalém recém-conquistada.

A Verdadeira História por trás dos Cavaleiros Templários

Livro “The Real History Behind the Templars

Agora, a historiadora Sharan Newman elucida os mistérios e equívocos dos Templários, desde sua verdadeira fundação e papel nas Cruzadas até intrigas mais modernas, incluindo:

Eles eram cavaleiros devotos ou hereges secretos?
– Eles deixaram para trás um tesouro fantástico – escondido até hoje?
– Como eles foram associados ao Santo Graal?
– Eles vieram para a América antes da época de Colombo?
– A Ordem dos Cavaleiros do Templo [Templários] ainda existe?


PARTE QUATRO  – CAPÍTULO QUARENTA E QUATRO

O Santo Graal

Em qualquer discussão sobre o Santo Graal, uma coisa deve ser claramente entendida:

O GRAAL [COMO UM UTENSÍLIO] É FICÇÃO. NÃO EXISTE E NUNCA EXISTIU.

Eu sei que recentemente alguns escritores imaginativos decidiram que “Santo Graal” – San Greal – é simplesmente um erro de impressão para Sang Real , “Royal Blood”, SANGUE REAL, e que os escritores medievais o usavam como um código para um segredo oculto. Isso é fofo, mas há vários problemas na teoria, o mais importante é que isso só funciona em espanhol moderno. 

O francês antigo, a língua dos primeiros poemas do Graal, escreveria Saint GraalGrel ou mesmo Gresal . A ortografia era uma forma de arte na Idade Média. A palavra do francês antigo grail significava “grelha”, como em “churrasco”. Malory, no século XV, chamou-lhe o Sankgreall. “Teu é aquele por quem o Sankgreall será enfeitado.”

O alemão, usado por Wolfram von Eschenbach, é Helligen Grâl.  O basco é azken afarian Kristiok erabili ”, ou “líquido mexido da última refeição de Cristo”. (Tudo bem, meu basco é mínimo.)

De qualquer forma, em nenhuma outra língua da Idade Média o “Santo Graal” pode ser distorcido para significar “Santo Sangue”.

Estamos todos convencidos?

Agora podemos olhar para a história do conto do Graal e sua conexão com os Templários.

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Detalhe do Santo Graal, “Roman de Tristan”, segunda metade do século XV. (Giraudon/Art Resource, NY)

A primeira história que menciona o Graal foi escrita pelo poeta Chrétien de Troyes no final do século XII. Trata-se de um jovem cavaleiro, Perceval, que passa a noite em um castelo. Lá ele descobre um senhor que está acamado. O senhor cumprimenta Perceval e o convida para passar a noite. Enquanto eles estão jantando, uma estranha procissão passa pela sala. Primeiro vem um homem carregando uma lança. Na ponta dela há uma gota de sangue, que desliza pela lança até chegar à mão do homem que a carrega. Ele é seguido por dois outros servos, cada um com uma bandeja de velas. Atrás deles está uma linda garota que segura em ambas as mãos um “graal”, ou vaso de ouro [sol] recoberto de pedras preciosas. Ela é seguida por outra garota carregando uma bandeja de prata [lua].

Perceval está muito curioso sobre isso, mas foi informado de que é rude fazer perguntas, então ele não diz nada. No dia seguinte, ele sai do castelo. A alguma distância, ele encontra uma jovem sentada debaixo de um carvalho [árvore da vida], soluçando porque seu amante acaba de ter sua cabeça cortada. Ela interrompe sua lamentação por tempo suficiente para dizer a Perceval que ele esteve no castelo do Rei Pescador, que foi aleijado em batalha. Ela não pode acreditar por que ele não perguntou por que a lança sangrou ou para onde a garota estava indo com o graal. Se tivesse, o rei estaria curado. Perceval lamenta ter perdido a oportunidade de curar o rei. Então ele continua com outras aventuras. A história se move para Gawain e nunca mais retorna a Perceval ou ao Graal.

Não sabemos de onde Chrétien conseguiu o material para o conto de Perceval. Foi composta para Filipe da Alsácia, o conde de Flandres, que era primo de Henrique II da Inglaterra. Henrique II e sua esposa, Eleanor da Aquitânia, gostavam das lendas arturianas. Eleanor estava mesmo em Glastonbury quando os supostos corpos de Arthur e Guinevere foram desenterrados em 1191. Filipe também era neto de Fulque de Anjou, rei de Jerusalém conquistada pelos cruzados. Seus pais haviam estado várias vezes em Jerusalém e sua mãe, Sybilla, ingressara em um convento lá, onde morreu.

A ideia para o Graal pode ter vindo de uma história bretã ou mesmo galesa, pois Chrétien diz que Perceval é do País de Gales. Na saga galesa, The Mabinogian, a história de Culhwch e Olwen tem uma passagem em que o herói deve encontrar a taça de Llwyr, “pois não há vaso no mundo que possa conter essa bebida forte, exceto ela”. Em seguida, ele deve pegar o “saco de comida de Gwyddneu Long-Shank: se o mundo inteiro viesse em torno dele . . . a carne que todos desejavam, ele encontraria nela.” Essas tarefas fazem parte de uma longa série de feitos aparentemente impossíveis que devem ser feitos se Culhwch quiser ganhar a mão de Olwen. O copo mágico e o saco de comida seguem a mesma tradição da cornucópia da fartura. Não é provável que Chrétien tenha lido galês, mas vários estudiosos sugeriram que o tema de Perceval veio de uma tradição que seria familiar a seus ouvintes.

Embora nem todos concordem com a teoria de que a história surgiu do mito celta, tendo a pensar que partes de sua lenda do Graal são uma tentativa de Chrétien de dar sentido a um mito que ele realmente não entende. Um exemplo disso é quando a mulher debaixo da árvore explica a Perceval que o senhor é chamado de Rei Pescador porque [Cristo] gosta de pescar. Mas isso pode ter sido apenas o senso de humor de Chrétien.

Talvez se Chrétien tivesse dito ao leitor o que ele tinha em mente para o Graal, não teria se tornado um objeto de mistério e especulação. Mas a história cativou a imaginação de muitos e, nos cinquenta anos seguintes, várias histórias do Graal foram escritas, geralmente como parte das lendas arturianas.

A palavra “graal” era de uso comum na França naquela época. Significava um vaso ou uma taça. No entanto, nas histórias do Graal, logo passou a significar um cálice. Foi na obra do século XIII de Robert de Baron que a palavra “santo” começou a ser usada com ela, pois o Graal passou a ser identificado com a história de José de Arimatéia, que forneceu o túmulo para Jesus. Nos apócrifos cristãos, José também deveria ter usado um prato para coletar o sangue de Jesus enquanto ele estava morrendo na cruz. Uma lenda muito posterior teve José, como Maria Madalena e Tiago, o patriarca de Jerusalém, encontrando refúgio na [costa do mediterrâneo na França] Europa, neste caso, na Inglaterra [ ! ].

Como as lendas tendem a correr juntas, foi um pequeno passo para fazer do Graal o cálice que pegou o sangue e José uma parte do corpo de contos arturianos.

Uma versão do século XIII da história de Perceval dá a José de Arimatéia um sobrinho, também chamado José, que é um “bom cavaleiro, casto e virgem em seu corpo, forte e generoso de coração”. Este é o homem que se torna o Rei Pescador e guarda “a lança com que Jesus foi ferido e o cálice com que aqueles que nele creram . . . recolheu o sangue que escorria de suas feridas enquanto estava sendo crucificado”. Mas muitos outros autores deram outros nomes ao rei e outras explicações para o Graal. Como a história “não tinha base em fatos”, os escritores eram livres para imaginar o que quisessem.

Nos romances franceses medievais posteriores, o Graal era claramente visto como uma relíquia cristã, algo associado ao ato de transubstanciação na Missa. Em vários deles, a visão do Graal inclui a de uma criança ou de Jesus na cruz. 

É apenas na versão alemã de Wolfram von Eschenbach que os Templários estão ligados ao Santo Graal.  Wolfram faz do Graal uma pedra, caída do céu. Tem poderes mágicos que dão saúde e juventude eterna. O poder da pedra, no entanto, vem de uma “pequena hóstia branca” trazida por uma pomba todos os anos na Sexta-feira Santa. “E disso a pedra deriva todas as boas fragrâncias de bebida e comida que existem na terra, como a perfeição do Paraíso. . . . Assim, para a irmandade dos cavaleiros, o poder do Graal dá sustento!”  A irmandade dos cavaleiros templários é, naturalmente, os Tempeleisen, os guardiões do Graal. Isso foi baseado “vagamente” nos Templários. No entanto, ao contrário dos Templários, existem mulheres no Tempeleisen.

Embora possa haver uma base folclórica para alguns dos enredos, não há dúvida em nenhuma das histórias do Graal de que o autor é cristão. Não vejo problema em Wolfram tornar os Templários guardiões do Graal. Quando ele estava escrevendo no início do século XIII, os Templários ainda eram vistos como aqueles que protegiam o “caminho dos peregrinos” para Jerusalém. Eles podem muito bem ter sido adicionados à história para torná-la mais imediata, já que os escritores de suspense colocam organizações conhecidas em seus livros para colocá-las firmemente no tempo atual. No entanto, Wolfram e aqueles que tiraram suas histórias dele foram os únicos que usaram os Templários na história do Graal. Não fazia parte da tradição central.

Em um estudo interessante, um historiador da arte apontou imagens da Virgem Maria em várias igrejas do século XII no norte da Espanha, nas quais ela segura um prato do qual irradiam raios de luz. Ele acha que isso pode representar os dons do Espírito Santo e pode ser a base para a história do Graal. Isso é intrigante e precisa ser acompanhado por estudiosos de outras áreas dos Estudos Medievais. O principal problema é conectar os autores das primeiras histórias do Graal ao norte da Espanha. Não há evidências para apoiar isso. Um link em outra arte ou literatura seria muito emocionante.

Infelizmente, informações como essa são muitas vezes absorvidas por pessoas sem “formação” histórica. Eles olham para a imagem e a encaixam em suas próprias [intuições] teorias de estimação sem fazer a pesquisa de fundo, como vimos anteriormente com o termo San Greal .

Embora haja um certo traço comum, todas as histórias medievais sobre o Graal têm uma ênfase diferente. Isso porque eles são ficção e não pretendem ser relatos históricos. Como o resto das histórias arturianas, as sobre o Graal refletem a visão dos autores e os tempos em que viveram. No final do século XV, quando Thomas Malory fez sua versão inglesa da lenda de Arthur, as histórias do Graal eram sobre as aventuras e deveres de um cavaleiro cristão. A maioria dos ouvintes entendia que as missões mágicas eram fantasia e gostavam delas como muitas pessoas fazem hoje com a ficção científica.

No entanto, as histórias sobre o Rei Arthur e o Graal perderam popularidade logo após Malory escrever.  A mensagem do Graal estava muito cheia de imagens da Missa para ser aceitável para as denominações protestantes recém-formadas. Junto com isso, o gosto pela literatura mudou. “A vinda da Reforma Protestante de Martin Lutero foi o momento em que o Graal desapareceu da imaginação poética.”

Mas dois séculos depois, ele apareceu novamente, em uma forma inteiramente nova. No século XVIII surgiu a moda das sociedades secretas. Talvez tenha sido uma reação às crenças igualitárias que produziriam as revoluções americana e francesa. Talvez todo aquele pensamento racional e iluminação fossem insatisfatórios. Eu realmente não sei. Mas grupos como os Rosacruzes e os maçons emprestaram livremente de textos arcanos e tratados místicos do mundo medieval e antigo, tirando deles símbolos e criando novos significados. O Graal era um desses símbolos.

A conexão entre os Templários e o Graal parece ter sido restabelecida pelos esforços de um austríaco chamado Joseph von Hammer-Purgstall. Em 1818 ele escreveu um livro que condenava os maçons como um grupo de hereges diretamente ligados a subversão dos segredos dos templários e gnósticos. “A conclusão de seu trabalho é que uma religião pagã sobreviveu ao lado do catolicismo na Idade Média e, sob o disfarce da maçonaria, permaneceu uma ameaça à Igreja mesmo no início do século XIX.”

Ao mesmo tempo em que os aspectos místicos do Graal estavam em mutação, escritores e artistas românticos do século XIX criavam suas próprias versões das histórias. Idylls of the King , de Tennyson, foi sem dúvida o mais popular deles em inglês. Na Alemanha, as óperas Parsival e Lohengrin de Wagner combinavam o renovado interesse pelas origens nacionais com sua própria imagem do cristianismo.

Foi o século XX que levou o Graal a território inexplorado. Na maior parte, ainda estava entrelaçado com a história de Arthur, Guinevere, Lancelot, Perceval e Galahad. Mas esses personagens familiares apareceram em formas totalmente diferentes. O Graal poderia ser um navio pagão, como em The Mists of Avalon [As Brumas de Avalon], de Marian Zimmer Bradley, ou uma desculpa inventada para sair de casa, como em A Connecticut Yankee in King Arthur’s Court, de Mark Twain. No filme Monty Python e o Santo Graal , foi uma busca inútil. Nenhuma dessas histórias modernas menciona os Templários em conexão com o Graal.

Toda uma geração tem o Graal e os Templários para sempre combinados graças a Steven Spielberg e Indiana Jones. No entanto, o cavaleiro do filme nunca é chamado de Templário. Ele é apenas o mais digno de três irmãos que encontraram o Graal. Nesta versão, a taça nunca veio para a Europa, mas ficou em um lugar escondido que se parece muito com a antiga cidade de Petra, na Jordânia.

Hoje, o Graal ainda é um símbolo misterioso para nós como foi para os ouvintes medievais. Como era verdade então, o Graal é algo diferente para cada pessoa. Duas pessoas nunca concordaram completamente sobre a aparência do Graal, não importa o que ele representa. Mas no uso atual hoje o Santo Graal está em toda parte. Os prêmios são “o Santo Graal do Vôlei de Praia”, por exemplo. O Santo Graal de um colecionador é aquela peça rara que há rumores de que existe, mas nunca vista. É o objetivo fora de alcance.

Dan Brown colocou muito bem no final de O Código Da Vinci : “o Santo Graal é simplesmente uma grande ideia. . . um glorioso tesouro inatingível que de alguma forma, mesmo no mundo caótico de hoje, nos inspira.”

No final de seu excelente estudo sobre a lenda do Graal, Richard Barber fornece uma lista do número de vezes que o termo “Santo Graal” foi usado nos principais jornais ocidentais de 1978 a 2002. Em 1978 havia dezesseis usos (quinze em o Washington Post ). Só em 2002, foram 1.082.

O fato de a ficção recente ter ligado o Graal aos Templários diz mais sobre como vemos os Templários agora do que o que eles eram na realidade. Talvez diga que preferimos que nossos Templários sejam fictícios.


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A regra dessa ordem da Cavalaria de monges  guerreiros foi escrita por {São} Bernardo de Clairvaux. A sua divisa foi extraída do livro dos Salmos: “Non nobis Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam” (Salmos. 115:1 – Vulgata Latina) que significa “Não a nós, Senhor, não a nós, mas pela Glória de teu nome” (tradução Almeida)

“Leões na guerra e cordeiros no lar; rudes cavaleiros no campo de batalha, monges piedosos na capela; temidos pelos inimigos de Cristo, a suavidade para com os seus amigos”. – Jacques de Vitry


Saiba mais sobre os Templários:

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