Os Gnósticos atribuíram a obra da criação a uma divindade menor ou demiurgo conhecido como Ialdabaoth (também escrito Yaldabaoth ou Jaldabaoth), mas a noção de demiurgo não foi uma invenção Gnóstica. Quase quinhentos anos antes do cristianismo, Platão descreveu um esquema de criação semelhante em seu “Timeu”. Na verdade, como sabemos por uma série de teogonias pagãs que chegaram até nós, a mesma fórmula existiu em todo o mundo antigo. [1]

Fonte: New Dawn Magazine – Por Mark Gaffney

A história é mais ou menos assim: No começo, o primeiro princípio incognoscível e autogerado emerge do caos aquoso e dá à luz aos inúmeros deuses. Este ser primordial primeiro se divide em dois [os princípios Masculino-positivo e Feminino-negativo, as duas polaridades primordiais], e então se consorcia consigo mesmo, produzindo assim o próximo par divino. E assim vai. Cada geração sucessiva de deuses dá origem à próxima até que o panteão completo surja.

Em algum momento, o relógio cósmico começa a tiquetaquear. As várias responsabilidades que atendem à Criação são delegadas, após o que o céu e a terra são formados junto com as estrelas, dia e noite, e os elementos ar, água, fogo e terra. Muito tarde no jogo, os seres vivos [materiais] aparecem, incluindo, quase como uma reflexão tardia, a raça humana.

Este grande esquema da Criação foi, com muitas variações, quase universal em todo o mundo antigo – e isso inclui os gregos, apesar daquele notável florescimento de especulação sobre o homem, Deus e o universo conhecido como filosofia grega. A maioria dos filósofos gregos, é claro, eram monoteístas. No entanto, com algumas exceções, eles conseguiram coexistir com o politeísmo. Os grandes pensadores não foram enganados. Eles entenderam que a mitologia deveria ser tomada figurativamente, não literalmente. O propósito da filosofia era se aprofundar – e a verdadeira fundação era obviamente o monoteísmo. Os deuses do Olimpo eram inteiramente derivados da divindade primordial.

O gnóstico Ialdabaoth foi traduzido como “gerador de Sabaoth”, o que parece ter sido um trocadilho pejorativo para YHWH Sabaoth, um dos nomes do irado Yahweh senhor das legiões no judaísmo do Antigo Testamento. O demiurgo, é claro, era totalmente estranho ao judaísmo. Enquanto os filósofos gregos monoteístas frequentemente toleravam uma proliferação de divindades menores, o judaísmo insistia em uma única entidade: Yahweh. Segundo alguns relatos, ele era assistido por um conselho de anjos, mas Yahweh permaneceu como o principal motor; ele sozinho era responsável pela Criação. Ainda hoje, esta continua sendo uma das características distintivas do judaísmo.

Origens dentro do judaísmo

A maioria dos estudiosos considera o demiurgo como uma rebelião gnóstica contra o o deus do judaísmo[2]. Isso pode muito bem ser verdade, mas é importante perceber que o demiurgo não foi um fenômeno simples. A rebelião envolveu uma desvalorização do deus do Antigo Testamento, que é parcialmente explicada por eventos históricos – a saber, as três revoltas judaicas fracassadas contra o domínio romano.

A primeira e mais conhecida delas foi a Guerra Judaica de 66-73 DC. Uma segunda revolta menos conhecida foi reprimida em 115-117 DC, durante o governo de Trajano, e uma terceira e última insurreição, a rebelião de Bar Kokhba, foi esmagada em 135 DC.[3]Não há dúvida de que essas revoltas políticas fracassadas contra Roma minaram seriamente o prestígio do irado Yahweh, o “senhor deus das legiões”. E por esta razão o início do demiurgo gnóstico pode datar do período posterior a 70 DC, o ano da destruição cataclísmica do famoso templo de Herodes, de toda a Jerusalém e o início da diáspora judaica.

Mas a história política não conta a história completa. A desvalorização de Yahweh também estava enraizada em um processo de reforma religiosa que estava em andamento dentro do judaísmo há séculos, e que só atingiu sua plena fruição na pessoa de Jesus. Para entender essa reforma, e como ela aconteceu, devemos olhar para o Antigo Testamento, em particular, para o livro seminal de Jó. (Muitos estudiosos buscaram respostas em Gênesis, o que é compreensível, dado que o demiurgo está associado à Criação, mas com resultados menos satisfatórios.)

A maioria dos cristãos provavelmente assume que o deus dos hebreus nos dias de Abraão era o mesmo que o deus de Moisés e, além disso, que esse deus também era equivalente ao Pai mencionado por Jesus com tanto amor e devoção. Quaisquer suposições desse tipo são falsas, no entanto, mas não porque deus mudou. A natureza de Deus, sendo absoluta e eterna, nunca muda. O que muda é a compreensão humana.

A concepção humana de Deus, o conceito de Deus, mudou muitas vezes ao longo da história e continuará a evoluir no futuro. Em um famoso ensaio chamado “O Deus dos Pais”, publicado pela primeira vez em 1929, o estudioso do Antigo Testamento Albrecht Alt explorou se tal transformação havia ocorrido na época de Moisés. Alt encontrou pistas no Pentateuco sugerindo que o escriba eloísta havia alterado os primeiros relatos para trazer o conceito de Deus mais arcaico dos primeiros hebreus, o Deus dos patriarcas, em linha com o monoteísmo posterior de Moisés.[4] O artigo de Alt desencadeou um debate animado entre estudiosos bíblicos que continua até hoje.

A reforma que estamos prestes a discutir é outro exemplo do tipo de evolução observada por Alt. A necessidade de reforma do conceito de Deus do Antigo Testamento era real o suficiente. Enquanto algumas passagens do Antigo Testamento descrevem Yahweh como misericordioso, leal, perdoador e benevolente, ele é pelo menos tão frequentemente retratado como ciumento, rabugento, irado, irritável, orgulhoso, presunçoso, implacável, temperamental, cruel, vingativo e até sanguinário, preparado para sancionar assassinatos a sangue frio ou massacres em massa, de povos e incluindo a aniquilação de cidades inteiras.

Dados os numerosos exemplos de caos sancionado pelo deus nas escrituras, não é de se admirar que leitores criteriosos às vezes tenham duvidado se esse mesmo Yahweh pode inspirar nossa confiança e fé, para não falar de amor, devoção, respeito e emulação. Muitas vezes, medo e tremor parecem uma resposta humana mais provável. E embora o medo da retribuição divina possa ser uma força poderosa para o bem e, às vezes, talvez, um motivador necessário, se o objetivo é elevar a humanidade de um ponto de vista moral, o exemplo dado por Yahweh/Javé no Antigo Testamento não chega a ser inspirador (para dizer o mínimo) [a não ser para fanáticos e ignorantes manipulados mentalmente].

O Livro de Jó

O Livro de Jó do Antigo Testamento, cujo autor é desconhecido, tem dois temas principais: a questão do mal e o caráter de Yahweh/Javé. Muitos estudiosos corretamente consideram Jó, junto com Isaías, Jeremias e Ezequiel, como representantes do ponto alto do Antigo Testamento.[5] A parte central do livro é uma série de poemas que provavelmente foi composta em algum momento do quinto ou sexto século a.C. Parte conto popular, oráculo profético, hino, lamentação, tratado didático e épico, Jó faz uso de quase todos os gêneros da Bíblia. A questão que ele levanta não é menos pertinente hoje: por que o mal floresce enquanto as pessoas boas sofrem?

A resposta que a história fornece rompeu bruscamente com a tradição judaica e, por essa razão, Jó certamente foi controverso em sua época. A tradição sustentava que Deus eventualmente recompensaria o homem bom, independentemente de seus sofrimentos. Como o profeta Jeremias, no entanto (ver Jeremias 13:14, 24–25 e 15:6–7), o autor de Jó adota uma perspectiva muito mais pessimista que provavelmente reflete as consequências sombrias da conquista e destruição de Israel e do primeiro templo por Nabucodonosor no início do século VI [586] a.C. Embora a data precisa da composição de Jó não seja conhecida, o livro é obviamente da época do exílio ou posterior.[6]

A história retrata abertamente Yahweh em conluio com Satanás. Deus atormenta o homem bom (Jó) apesar do fato de que ele cumpre a Lei e vive uma vida moralmente correta. As muitas provações de Jó são obra de Satanás, o servo de Yahweh (ou possivelmente seu filho), que sussurra falsas acusações no ouvido de Deus e recebe permissão para punir Jó a fim de testá-lo e expor a maldade supostamente escondida em seu coração. Os rebanhos de Jó são arrancados dele, seus servos são massacrados e seus filhos e filhas são mortos em um poderoso redemoinho. Ele próprio é atingido por uma terrível doença debilitante que causa grande sofrimento e o leva à beira da sepultura. O corpo de Jó literalmente se torna uma ferida aberta. Para piorar as coisas, a esposa de Jó e seus amigos também se voltam contra ele: sua esposa o incita a amaldiçoar Yahweh e a abandonar toda a fé em Deus; enquanto isso, seus amigos fazem discursos religiosos superficiais e castigam Jó por ter a temeridade de manter sua inocência.

Um após o outro, eles o admoestam, insistindo que, como Yahweh o está punindo, ipso facto, ele deve ser culpado. Eles o aconselham a se submeter silenciosamente aos seus sofrimentos, que obviamente foram ordenados por Deus. Mas Jó não quer nada disso. Como uma rocha, ele se apega aos princípios. Teimosamente, ele mantém sua inocência e insiste na justiça. No entanto, ao mesmo tempo, ele permanece fiel a Yahweh, recusando-se a condenar ou mesmo criticar o “Todo-Poderoso”.

O que é chocante sobre a história é a facilidade com que Yahweh sucumbe ao falso testemunho de Satanás sobre a suposta infidelidade de Jó. Sendo onisciente, Yahweh deveria ser capaz de verificar facilmente a bondade e a constância de Jó. Mas, em vez disso, ele entrega Jó a Satanás com uma única condição: “Ele está em seu poder”, diz Yahweh. “Mas poupe sua vida.” Embora Jó permaneça fiel o tempo todo, antes que sua terrível provação seja concluída, ele amaldiçoa o dia de seu nascimento. Não menos chocante é o fracasso de Yahweh em absolver Jó, mesmo depois que sua inocência foi estabelecida. Não deve haver nenhum momento da verdade e nenhuma justiça sob o céu. Em vez de derrotar Satanás por fazer falsas acusações, Yahweh se volta contra a vítima. Em vez de oferecer consolo e conforto aos inocentes, ele importuna Jó e o intimida, zomba dele com perguntas retóricas e, em seguida, confronta o infeliz homem com uma exibição alucinante de “ira divina“.

No final, o pobre Jó é derrotado e levado de joelhos. Mas como poderia ser de outra forma, dado o poder esmagador de Yahweh? A vara de Deus é uma coisa impressionante. No final, Jó é reduzido a um simplório gago. Ele se arrepende, embora seja inocente, e admite que tem falado sobre coisas muito além de seu conhecimento. Tendo visto a onipotência de Yahweh, ele está preparado para comer pó. Nesse sentido, Jó responde: “Que resposta posso dar a você, eu que não carrego peso?” (Jó 40:4; 42:2)

Em um epílogo final em prosa, Yahweh mostra um toque amoroso ao restaurar a saúde e a propriedade de Jó, mas não há menção de restaurar seus servos e filhos mortos. De fato, a conclusão um tanto alegre parece fora de sintonia com o resto da composição, como se um escriba posterior que não ficou menos chocado do que nós pelo comportamento repulsivo de Yahweh a tivesse adicionado para redimir a imagem manchada do Deus judaico.

De fato, o Livro de Jó é tão subversivo contra deus que é notável que o livro tenha sido mantido na Bíblia. Provavelmente a “correção” do escriba o salvou de ser jogado fora, isso e o fato de que Jó é uma obra-prima literária. Claro, mesmo com seu final modificado, a história está longe de ser satisfatória. A submissão total de Jó diante da força bruta parece uma solução fraca para o problema do mal. No entanto, o livro é importante porque as questões que a história não consegue resolver iriam se recuperar ao longo dos séculos, como veremos, e preocupar os livros finais do Antigo Testamento.

Deficiência de Yahweh

Então qual é a raiz do problema na história de Jó? Carl Jung, o fundador da psicologia analítica, aponta em seu hábil comentário Resposta a Jó que, apesar de todo seu poder infinito, Yahweh, no fim das contas, condena a si mesmo. Ao humilhar Jó, ao fazê-lo comer pó, Yahweh involuntariamente revela sua própria falha profunda de caráter, a brutalidade, enquanto ao mesmo tempo eleva o humano impotente, mas justo. Jó pode ser impotente diante do Todo-Poderoso, mas ele permanece livre para escolher, e ao escolher bem ele mostra uma força moral impressionante. De fato, a fortaleza de Jó contrasta fortemente com a fúria de Yahweh e censura a ratificação do mal pela divindade. Com certeza, Yahweh leva a melhor. Com poder infinito à sua disposição, o resultado não está em dúvida. No entanto, de um ponto de vista moral, a exibição de fogos de artifício e trovões celestiais de Yahweh não impressiona. Esta é a bela e terrível ironia da história: que Jó, apesar de sua relativa impotência, vem a se posicionar em julgamento justo sobre o próprio Deus. Como Jung colocou:

Não sabemos se Jó percebe isso, mas sabemos pelos numerosos comentários sobre Jó que todas as eras subsequentes ignoraram o fato de que uma espécie de Moira… governa sobre Yahweh, fazendo com que ele se entregue tão descaradamente. Qualquer um pode ver como ele involuntariamente levanta Jó ao humilhá-lo no pó. Ao fazer isso, ele pronuncia julgamento sobre si mesmo e dá ao homem a satisfação moral cuja ausência nós [achamos] tão dolorosa no Livro de Jó.[7]

A palavra Moira se refere a destino ou sina. Na religião grega, Moira era uma das três estações personificadas que acompanhavam Zeus, e eram frequentemente retratadas pairando logo acima de seu ombro. O ponto é que Zeus era governado por elas, embora fosse a divindade grega mais importante. O mero pensamento de que tal coisa também pudesse ser válida no judaísmo monoteísta é chocante. Certamente a Divindade não pode estar sujeita ao destino. Afinal, é Deus quem determina os destinos dos outros. No entanto, a partir da história fica claro que, apesar de sua onipotência, falta algo a Yahweh. Jó aparentemente intui isso porque em seu sofrimento ele pergunta: “Mas diga-me, de onde vem a sabedoria? Onde se pode encontrar o entendimento?” (Jó 28:12) No versículo seguinte, Jó responde à sua própria pergunta. “Sabedoria?”, ele diz. “É o temor do Senhor.”

Aqui, como Jung observa, Jó mostra que não tem consciência de sua própria realização. Ele não parece entender que ao se manter firme, se manter firme em sua inocência e insistir na justiça, ele conquistou uma tremenda vitória moral, não apenas para si mesmo, mas para toda a humanidade. A resposta de Jó pode parecer insatisfatória, mas é importante porque durante a era apocalíptica ela se tornou o grão para o moinho dos escribas, como veremos.

Agora, voltando ao problema levantado por Jung, que Yahweh é governado pelo destino: embora Yahweh como deus deva ter acesso a todo o conhecimento, na história de Jó, como vimos, ele negligenciou ou esqueceu, como Jung coloca, “de consultar sua própria onisciência”. Parece que Yahweh foi separado de uma parte de si mesmo, o que significa que ele não está totalmente consciente. O que é incrível! E o que dizer de sua ostentação? De fato, o que poderia compelir um Ser todo-poderoso e onisciente a se rebaixar a bravatas e ameaças em primeiro lugar? Este aspecto desconcertante do comportamento de Yahweh, analisado há muito tempo pelo autor desconhecido do Livro Secreto de João, um dos evangelhos gnósticos encontrados em Nag Hammadi, foi a principal percepção gnóstica:

…ele [Yahweh] disse-lhes: ‘Eu sou um deus zeloso e não há outro deus além de mim.’ Mas ao anunciar isso ele indicou aos anjos que o atendiam que existe outro Deus, pois se não houvesse outro, de quem ele teria ciúmes?[8]

De quem, de fato? Nenhum estudioso da era moderna entendeu a questão teológica implícita no Livro de Jó melhor do que o antigo escriba gnóstico. Nem ninguém a declarou de forma mais sucinta. Embora a frase “Eu sou um deus ciumento…” não apareça no texto de Jó, ela está implícita e ocorre em Êxodo 20:5 e Isaías 14:5–6. Além disso, inúmeras outras passagens no Antigo Testamento, por exemplo, Deuteronômio 4:35; 6:15–16; e 32:19–21 e Isaías 4:8; 44:6; 45:5, 21; e 46:4, transmitem um significado semelhante. Na verdade, os acessos de raiva ciumentos de Yahweh são uma característica proeminente do Antigo Testamento, percorrendo as escrituras como o resíduo mal-humorado do antigo deus da tempestade cananeu, que é precisamente o ponto.

É interessante que o famoso caçador de hereges Irineu, escrevendo duas gerações antes de Hipólito, cite a mesma linha sobre o ciumento Yahweh em seu longo tratado, Contra as Heresias. Foi mera coincidência que Irineu dedicou a maior parte de sua obra de cinco volumes a uma tentativa de refutação do demiurgo gnóstico? Ou foi uma indicação precisa da importância histórica do defeito de caráter de Yahweh? Não há dúvida de que a controvérsia em torno do demiurgo foi uma das principais linhas de batalha que separavam os gnósticos do cristianismo ortodoxo.

Vamos agora investigar por que Yahweh permitiria que o experimento de Satanás fosse imposto a um homem inocente. Jung aparentemente ficou intrigado com a mesma questão, pois ele escreve:

Não é de fato nenhum espetáculo edificante ver quão rapidamente Yahweh abandona seu servo fiel [Jó] ao espírito maligno e o deixa cair sem escrúpulos ou piedade no abismo do… sofrimento. Do ponto de vista humano, o comportamento de Yahweh é tão revoltante que é preciso se perguntar se não há um motivo mais profundo escondido por trás dele. Yahweh tem alguma resistência secreta contra Jó? Isso explicaria sua rendição a Satanás. Mas o que o homem possui que Deus não tem? [10]

O psicólogo continua sugerindo que o comportamento de Yahweh é motivado por uma preocupação ulterior, a saber, a suspeita divina de que nossa frágil consciência humana é mais aguçada do que a dele. A própria ideia é impressionante! Considere, porém, que motivados pelo conhecimento sempre presente de nossas próprias limitações severas, bem como de nossa relativa impotência, nós, humanos, somos obrigados a cultivar a consciência simplesmente para sobreviver. Temos pouca escolha no assunto. Yahweh, por outro lado, não tem essa necessidade de introspecção porque ele não é desafiado, não tem oposição e não encontra obstáculos; nada exige que ele reflita sobre si mesmo.

Mais estranha ainda é a conclusão que se segue de uma pergunta relacionada: Por que Javé instruiria Satanás a poupar a vida de Jó? A julgar pelo comportamento sádico de Yahweh/Javé, a razão não pode ter nada a ver com compaixão. Yahweh/Javé está perfeitamente satisfeito em causar caos em Jó sem arrependimento ou remorso. Nem a razão pode envolver uma lealdade anterior, a saber, a aliança mosaica; pois o Livro de Jó reflete o período após a destruição do primeiro templo, quando a antiga aliança deve ter parecido um artigo discutível. De fato, em Jó não há a menor pretensão de uma aliança. Por que então Yahweh/Javé poupa a vida de Jó? É possível que ele goste de ter alguém por perto para ouvi-lo se gabar? Ele gosta de ter alguém presente para testemunhar seu trovão sobre o céu? Pode ser que Javé realmente precise de Jó? Muito provavelmente ele precisa, o que explicaria o propósito de Jung em mencionar Moira, a estação do destino.

Aqui, um exemplo dos gregos pode ajudar. Sabemos pelo relato mais antigo da mitologia grega, o Hino de Deméter, que quando Hades sequestrou a linda filha de Deméter, Perséfone, e a levou para seu reino dos mortos, Deméter, a deusa dos grãos, ficou tão desolada que se recusou a estender sua generosidade habitual sobre a terra.[11] Atingida por uma seca de um ano e pelas resultantes quebras de safra, a humanidade enfrentou privações extremas, até mesmo fome em massa. Nessa terrível circunstância, o poderoso Zeus foi compelido a intervir e arranjar um acordo: Zeus ordenou que, a partir de então, Perséfone passaria parte do ano acima do solo com sua mãe, Deméter, e o resto abaixo dele com seu novo consorte, Hades. E por que Zeus estaria preocupado o suficiente para intervir? Simplesmente, algo tinha que ser feito porque uma morte em massa da humanidade não deixaria suplicantes humanos para realizar os sacrifícios e rituais diários em homenagem aos deuses![12] Assim como a humanidade precisava dos deuses, também os deuses gregos precisavam da humanidade.

Na história de Jó, encontramos indícios de um fenômeno semelhante. Yahweh faz Jó sofrer, sim, mas ele não ousa exterminá-lo porque ele precisa de um Jó vivo e respirando para honrar e glorificar seu nome divino. É o destino de Yahweh exigir adoração. Claro, o relacionamento entre Deus e o homem não é entre iguais. Um enorme abismo separa Yahweh do insignificante e subserviente Jó. No entanto, é um relacionamento recíproco. Yahweh precisa dos humanos tanto quanto os humanos precisam dele.

A conclusão mais profunda a que isso leva nunca é declarada abertamente no Livro de Jó. Mas certamente está implícita, o que explica por que Jó foi (e continua sendo) tão controverso: se Yahweh está sujeito ao destino e se ele exige adoração, como ele pode realmente ser a penúltima Divindade, a primeira sem uma segunda? Claro, ele não pode. Yahweh, como apresentado em Jó, é apenas uma figura de proa, um demiurgo no mesmo nível de Zeus e os outros deuses pagãos da tempestade.

A pergunta de Jó sobre Sabedoria nos leva ao cerne da questão, pois Sabedoria é a qualidade que falta a Yahweh. A palavra grega para ela é Sophia. Ela é a Mãe Divina, a companheira feminina de Deus, sem a qual NADA É CRIADO. Ela é bem conhecida e muito respeitada no Oriente, onde é o princípio passivo na Divindade, com muitos nomes. Nas várias tradições hindus, ela aparece como Kali, Shakti, Sarasvati, Durga, entre outras. É ela quem manifesta o mundo, o sustenta e o transforma. Mas, no Oriente ou no Ocidente, ela é inseparável da Divindade masculina. No judaísmo, no entanto, a consciência de sua natureza e importância foi um desenvolvimento tardio. O fato de ter acontecido pode ter sido devido em grande parte ao escriba anônimo responsável pelo Livro de Jó.

O problema é como reconciliar a natureza feminina gentil e sábia com o rude, irado e irritável Yahweh. O temperamental patriarca de antigamente resiste teimosamente à intrusão de sua presença feminina. O Deus hebreu prefere ficar sozinho, imperioso em sua majestade, eriçado de ira patriarcal arquetípica. De fato, em seu aspecto furioso, Yahweh é quase a antítese da Sabedoria. Não é de se admirar que muitas das descrições de Yahweh no Antigo Testamento se assemelhem aos antigos deuses cananeus El e Baal, a matéria-prima de grande parte de seu caráter composto.[13] No sexto século a.C., esses elementos de escória ainda estavam muito em evidência.

A tempestade patriarcal Deus morre duramente. No entanto, Deus deve mudar (ou seja, evoluir), porque a partir do momento em que o autor de Jó expõe o lado obscuro de Yahweh, sua deficiência não pode mais ser ignorada, nem na terra nem no céu. Assim, encontramos ela, Sophia, a Sabedoria, descrita no oitavo Provérbio, onde somos informados de que sua presença é tão antiga quanto a Criação:

O Senhor me possuiu no princípio de seus caminhos, antes de suas obras mais antigas. Eu fui estabelecida desde a eternidade, desde o princípio, ou antes que a terra existisse. Quando não havia abismos, eu nasci; quando não havia fundamentos abundando em águas. Quando ele estabeleceu os céus, eu estava lá, Quando ele marcou os fundamentos da terra, então eu estava com ele, como um mestre de obras, e eu estava diariamente em seu deleite, regozijando-me sempre diante dele, regozijando-me em sua terra habitável; e minhas delícias estavam com os filhos dos homens.(Provérbios 8: 22–24, 27, 29–31)

Partes de Provérbios são muito antigas e podem até datar da época de Salomão, mas os capítulos sobre Sabedoria, incluindo os citados acima, foram compostos muito mais tarde, embora uma data exata nunca tenha sido estabelecida. Datar Provérbios provou ser difícil. Jung interpretou a presença da Sabedoria Feminina como evidência da influência grega e datou a passagem acima do terceiro ou quarto século a.C.[14] Embora isso ainda não tenha sido confirmado, não há dúvida sobre a data muito tardia de uma descrição semelhante da Sabedoria em Eclesiástico 24:3–30:

Eu saí do Altíssimo, E cobri a terra como névoa. Eu tinha minha tenda nas alturas, e meu trono em uma coluna de nuvem. Sozinha, eu circulei a abóbada do céu, e andei no fundo das profundezas. Sobre as ondas do mar e sobre toda a terra, e sobre todos os povos e nações eu mantive o domínio.…Desde a eternidade, no princípio, ele me criou, e por toda a eternidade eu permanecerei.

Aqui Ela [a deusa] é o espírito de Deus que paira sobre as águas no momento da Criação. Portanto, não há dúvidas sobre sua antiguidade. No entanto, Eclesiástico data de não antes de cerca de 200 a.C. A descrição deve ser tomada retroativamente, mas a passagem em si foi uma adição tardia às escrituras e é uma evidência firme de um processo de reforma do conceito judaico patriarcal de Deus.

O mesmo tema também se repete no Cântico dos Cânticos, em Eclesiastes e novamente no Livro da Sabedoria. Todos esses livros são parte do que hoje é conhecido como literatura da Sabedoria. Todos foram escritos depois do tempo de Jó, durante a era apocalíptica, e todos são fortemente endividados com Jó, repetidamente retomando temas que aparecem pela primeira vez naquele livro. Por exemplo, o pregador de Eclesiastes 9:16-17 afirma:

“A sabedoria é melhor do que a força, mas a sabedoria de um homem pobre nunca é valorizada e suas palavras são desconsideradas. As palavras gentis dos sábios são ouvidas acima dos gritos de um rei de tolos.” ​​

E no Livro da Sabedoria 5:1–2 o escriba oferece firme apoio ao direito de Jó de exigir justiça: “[O] homem virtuoso se levanta corajosamente para enfrentar aqueles que o oprimiram, aqueles que pensaram tão pouco em seus sofrimentos.”

Na literatura da Sabedoria, também aprendemos mais sobre a natureza da grande companheira feminina da Divindade. Acontece que ela é uma dádiva maravilhosa para a humanidade. Sabedoria 10:17 se torna eloquente sobre ela:

Aos santos ela dava o salário de seus trabalhos; ela os guiava por uma estrada maravilhosa; ela mesma era seu abrigo durante o dia e sua luz das estrelas durante a noite.

E no Cântico dos Cânticos, que finge ser uma composição de Salomão (mas não é), encontramos detalhes da maravilhosa união, ou sizígia, de ambos os lados de Deus, o poder masculino e o poder feminino, opostos, mas complementares.

O diálogo da sabedoria continua

Nos séculos antes de Jesus, o diálogo dos escribas sobre a melhor metade de Yahweh (seu lado feminino) foi encenado nos últimos livros do Antigo Testamento. Este foi um desenvolvimento positivo e importante porque produziu uma consciência mais profunda dos atributos sublimes da Divindade. O processo continuou na pessoa de Jesus, que fez campanha vigorosamente contra todo tipo de absurdo supersticioso, incluindo o tratamento moralmente repreensível da sociedade aos leprosos.[15]

Em questão, repetidamente, estava a antiga crença judaica em um Deus vingativo. A afirmação da Sabedoria por Jesus é evidenciada também por seu tratamento respeitoso às mulheres de seu tempo. Que esta nova consciência da Mãe Divina também foi absorvida pelo Cristianismo Gnóstico é confirmado pelo texto do Sermão Naasseno, que foi incorporado en toto na Refutação de Hipólito. O Sermão cita um hino que honra a Mãe como companheira do Pai: “De ti [vem] o Pai e através de ti [vem] a Mãe, dois nomes imortais, progenitores dos Aeons…”[16] ( Refutação 5.6.5)

Sabemos por uma escritura perdida chamada Evangelho segundo os Hebreus que Jesus fez outra contribuição extraordinária ao diálogo da Sabedoria. Embora esse evangelho tenha sido suprimido e, portanto, não tenha sobrevivido, pelas descrições dos primeiros escritores parece que ele seguiu de perto o Evangelho de Mateus, exceto que foi escrito em hebraico ou aramaico em vez de grego; daí seu nome.

A escritura era aparentemente tão popular que era referida como o “quinto evangelho”. Mais importante, incluía a seguinte passagem chave citando Jesus, que foi preservada (em dois lugares separados) nos escritos de Orígenes e também em São Jerônimo: “Agora mesmo minha Mãe, o Espírito Santo, me pegou por um dos meus cabelos e me levou para a grande Montanha de Tabor.”[17] Aqui, as palavras de Jesus explicitamente ligam o Espírito Santo à Mãe Divina; e virtualmente a mesma ideia ocorre no Evangelho de Tomé (Dito 101):

[Jesus disse:] Quem não odeia seu pai e sua mãe como eu não pode se tornar meu discípulo. E quem não ama seu pai e sua mãe como eu não pode se tornar meu discípulo. Pois minha mãe me deu falsidade, mas minha verdadeira [Mãe] me deu vida.[18]

A passagem também é notável pelo uso da palavra vida, uma palavra usada especificamente por Jesus em referência à vida espiritual. A ideia de que o Espírito (vida espiritual) flui da Mãe Divina não tinha precedentes no judaísmo e, portanto, foi um desenvolvimento importante no Ocidente. Mas a ideia já era entendida há muito tempo no Oriente. Nas tradições hindus, a mesma Mãe Divina que traz o mundo à existência e o sustenta também disponibiliza uma forma muito especial de seu próprio Eu divino: uma graça divina que é o equivalente oriental do Espírito Santo.

Os hindus acreditam que, por meio dessa energia extremamente sutil, conhecida como Chitti Kundalini ou Shakti Kundalini, a Mãe Divina provoca a reversão dramática do fluxo que leva à fonte celestial. Hoje, as tradições vivas do hinduísmo descrevem esse conceito chave da reversão do fluxo quase exatamente na mesma linguagem usada pelos gnósticos nos primeiros séculos do cristianismo. A única diferença é que os hindus descrevem a “descida” do Espírito como um despertar de dentro. do interior do indivíduo. De qualquer forma, é o ponto de virada decisivo na vida espiritual do discípulo.

O diálogo da sabedoria continua

Mais de 1.900 anos depois do fato, é muito difícil para nós compreender a extensão da calamidade que envolveu a Judeia durante 66–73 DC, com a destruição de Jerusalém e do segundo templo pelas legiões romanas de Tito Vespasiano e novamente em 115 e 135 DC. Pelo relato fascinante de Josefo, as consequências devem ter sido horríveis, muito piores do que os danos causados ​​por Nabucodonosor seis séculos antes. No ato de romper os muros de Jerusalém e destruir o grande templo, o general romano Tito provou que as profecias da era apocalíptica eram um fracasso colossal, de fato, uma fantasia coletiva. Após o fim da guerra Tito declarou que “não há mérito em vencer umas gentes abandonadas pelo seu próprio deus”.

Muitos judeus sobreviveram ao cerco, à fome e à batalha final apenas para serem crucificados. Dezenas de milhares de outros foram levados para a escravidão ou foram jogados aos leões no grande Coliseu de Roma. Traumatizados pela guerra, muitos judeus em suas consequências devem ter questionado sua fé, incluindo os atributos mais sombrios de Yahweh.

Em 1927, um estudioso chamado A. Marmorstein encontrou evidências disso em textos rabínicos. [19] Para os judeus que acreditavam na grande visão apocalíptica, havia apenas três opções possíveis. De acordo com o estudioso Robert Grant, eles poderiam reescrever o apocalipse e adiar a história; eles poderiam explicar os prognósticos fracassados ​​tentando mostrar que os escritos sagrados haviam sido mal interpretados; ou eles poderiam simplesmente abandonar sua fé.[20]

Pouco foi escrito sobre o impacto da guerra na primeira comunidade cristã dos nazarenos. Um estudioso que estudou o assunto, SGF Brandon, concluiu que o impacto não foi menos horrendo.[21] A guerra espalhou os cristãos e judeus por toda parte. E se os seguidores de Jesus estavam tão zangados com seus irmãos judeus quanto estavam com os romanos, eles tinham um bom motivo: os zelotes sequestraram o judaísmo e trouxeram ruína à nação. Por essa razão, os judeus cristãos provavelmente compartilhavam a convicção de que se mais pessoas tivessem ouvido Jesus, os eventos poderiam ter sido muito diferentes. Qualquer um com um olho na cabeça, afinal, poderia ver que os zelotes estavam cegos. A nação inteira havia sido levada do penhasco como um bando de lemingues. E pensar que os tolos acreditaram que Yahweh desceria do céu e destruiria os romanos! Onde estava Yahweh? Ele estava dormindo? Ou havia algo errado com o conceito nacional do deus de Israel?

Os remanescentes dispersos da Igreja original de Jerusalém acharam difícil se reagrupar. Sabemos que a perseguição romana continuou, e foi intensa.[22] Eventualmente, seitas cristãs judaicas emergiram, incluindo os ebionitas e elchaisitas, e se mantiveram em lugares como Alexandria. Mas os judeus nunca mais dominariam o movimento de Jesus. A guerra e as subsequentes revoltas judaicas haviam posto em movimento uma grande reorganização de homens e ideias, e dos escombros emergiu o cristianismo gentio.

Assim começou uma nova fase do diálogo da Sabedoria dentro da rica e diversa literatura do cristianismo gnóstico; e Alexandria foi um dos caldeirões primários. Cada vez mais, os ensinamentos de Jesus passaram para as mãos dos gentios. Provavelmente por esta razão, com o passar do tempo, houve menos simpatia pelas birras barulhentas de Yahweh, menos tolerância para o resíduo do antigo deus pagão da tempestade. Também pode ter havido um sentimento de que a literatura da Sabedoria não foi longe o suficiente. Para muitos, provavelmente parecia que os eventos tinham desacreditado completamente o deus judeu junto com seu povo. Assim, o deus dos judeus sofreu o destino que a história sempre concedeu aos perdedores. Yahweh foi rebaixado ao status menor de um demiurgo. Para ter certeza, os Padres da Igreja resistiram veementemente a essa tendência. Irineu dedicou grande parte de sua prosa de chumbo, incluindo a maior parte de Contra as Heresias , para refutar o “erro” gnóstico.[23]

Não obstante as visões de homens como Irineu, a rejeição gnóstica de Yahweh não foi apostasia. De fato, para muitos cristãos deve ter parecido um avanço. Certamente o rebaixamento de Yahweh não foi o fim de Deus ou do céu. A Divindade, afinal, não havia mudado. O que havia mudado era o conceito de Deus, que simplesmente se reconstituía na compreensão humana. De fato, a eliminação dos elementos menos desejáveis ​​no caráter de Yahweh certamente ajudou muitos a esclarecer a natureza da Divindade e, portanto, foi um desenvolvimento positivo. Yahweh foi rebatizado de Saklas, “o tolo”, e Samael, “o cego”.

Atrás de Yahweh, invisível para ele, estava a Sabedoria (a Mãe Divina, Sophia, Achamoth, a Ogdoada, Barbelo e assim por diante), agora reconhecida como o verdadeiro chefe. Yahweh era simplesmente o homem contratado. Acima da Sabedoria, de fato, acima de tudo, presidia o Pai incompreensível sobre quem Jesus havia falado em termos tão amorosos.[24] É interessante notar que, embora a Sabedoria fosse frequentemente classificada abaixo do Pai, seu relacionamento era íntimo: a Sabedoria era parte integrante da Divindade.

O destino do velho Yahweh não foi feliz. Alguns dos gnósticos mais extremos lidaram duramente com ele. Na Hipóstase dos Arcontes, uma das escrituras gnósticas encontradas em Nag Hammadi, Ialdabaoth é lançado no escuro Tártaro, o reino infernal abaixo do Hades, onde os Titãs foram lançados após a derrota de Cronos.[25]

Assim como é difícil para nós, modernos, entender a extensão total da destruição causada na Judeia pelos romanos, também é difícil apreender a ressíntese gnóstica que ocorreu após a guerra e por que, especialmente da perspectiva de lugares como Alexandria, essa reforma foi tão necessária.

Reproduzido com permissão de ‘The Demiurge and the Wisdom Dialogue’, Capítulo 8 do livro de Mark Gaffney Gnostic Secrets of the Naassenes: The Initiatory Teachings of the Last Supper, Inner Traditions, Bear & Co., Rochester, VT 05767, EUA. Copyright 2004 por Mark H. Gaffney.

Este artigo foi publicado na revista New Dawn 98.

Notas de rodapé:

1. Para um estudo detalhado de várias teogonias gregas, veja o brilhante livro de ML West, The Orphic Poems , Oxford, Clarendon Press, 1983; para uma análise da teogonia egípcia, veja Robert Bauval e Adrian Gilbert, The Orion Mystery , Nova York, Crown Books, 1994; para uma discussão sobre os deuses sumérios, veja Samuel Noah Kramer, The Sumerians , Chicago, University of Chicago Press, 1963, capítulo 4.
2. A maioria dos estudiosos seguiu Hans Jonas, The Gnostic Religion , Boston, Beacon Press, 1958, pp. 92-93.
3. Para uma boa discussão, veja Yehoshafat Harkabi, The Bar Kokhba Syndrome , Chappaqua, NY, Rossel Books, 1983.
4. Veja também Albright, Yahweh and the Gods of Canaan , Garden City, NY, Doubleday, 1968, p. 168; veja também Frank Moore Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic , Cambridge, Harvard University Press, 1973, pp. 3-75.
5. Por exemplo, veja Michael Grant, The History of Ancient Israel , Nova York, Scribners, 1984, p. 175.
6. WF Albright notou a ausência de referências em Jó a qualquer um dos livros proféticos, e citou isso como evidência de que Jó foi composto antes desses livros, ou seja, no sétimo século a.C., ou até mesmo antes. Albright tirou a mesma conclusão com base em alusões em Jó à Caldeia. Mas eu tenho uma visão muito diferente. Onde Jeremias critica o rei e a nação, Jó vai mais longe e critica o próprio Deus, isto é, o conceito de Deus todo masculino que é difundido até mesmo nos livros de Jeremias e Isaías. Havia uma boa razão para Jó se destacar! As alusões à Caldeia também apontam para uma data tardia (pós-exílica) em vez de uma data inicial. A presença do Filho do Homem em Ezequiel, Segundo Isaías e Jó apontam para uma fonte oriental comum. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan , 1968, pp. 260-261.
7. Carl G. Jung, Resposta a Jó , trad. por RC Hull, Princeton, NJ. Princeton University Press, 1958, p. 23.
8. James M. Robinson, Biblioteca Nag Hammadi , São Francisco, Harper and Row, 1977, p. 106.
9. Irineu, Contra as Heresias , I, 29, 4; 30, 6.
10. Jung, Resposta a Jó , p. 13.
11. R. Gordon Wasson, Albert Hofman e Carl AP Ruck, The Road to Eleusis , Nova York, Harcourt Brace, 1978, p. 59.
12. Ibidem, pág. 67.
13. A arqueologia do século XX estabeleceu a prevalência da adoração à deusa na antiga religião popular israelense. O que estava em nítido contraste com a religião oficial do estado: o puro Yahwismo do sacerdócio do templo. Por alguma razão, embora Yahweh tenha assimilado a si mesmo os vários epítetos e qualidades de deuses cananeus masculinos, como Baal e El, o mesmo não aconteceu com a deusa pagã. Ephraim Stern, “Pagan Yahweism”, Biblical Archaeology Review , maio-junho de 2001, p. 21. Veja também Israel Finklestein e Neil Asher Silberman, The Bible Unearthed , Nova York, Free Press, 2001, pp. 241-241.
14. De acordo com WF Albright, o oitavo Provérbio está repleto de palavras e expressões cananéias que se referem à deusa pagã. Albright o datou já no sétimo século a.C. No entanto, como Albright observa, hinos à Sabedoria podem ser encontrados na literatura de Ugarit que remontam ao segundo milênio a.C. Tudo isso é curioso. Se a Sabedoria entrou no judaísmo tão cedo quanto Albright afirma, como então explicamos o caráter totalmente masculino de Yahweh? Albright nunca explicou isso. O fato é que Yahweh não assimilou aspectos da Sabedoria até muito tarde. Albright, From the Stone Age to Christianity , Baltimore, Johns Hopkins U. Press, 1940, p. 368.
15. Se o falecido arqueólogo israelense Yigael Yadin estiver correto, a vila de Betânia era uma colônia de leprosos no primeiro século. Hershel Shanks, ed., Understanding the Dead Sea Scrolls , Nova York, Random House, 1992, p. 104. Nesse caso, Jesus certamente se contaminou aos olhos dos essênios e outros judeus rigorosos ao passar tempo lá. Mateus 21:17; 26:6; Marcos 11:11; 14:3; Lucas 24:50; João 11:1; 12:1. Suas visitas provavelmente foram pensadas como um forte protesto contra o extremismo das leis de pureza judaicas. Os judeus eram um povo supersticioso, como evidenciado pelo Antigo Testamento, um povo que considerava a lepra uma maldição imposta aos ímpios. II Reis 5:7; II Crônicas 26:20. Considere o caso de Miriam, irmã de Moisés, que, segundo nos é dito, ficou tão abalada porque se opôs à liderança de seu irmão durante as peregrinações no deserto. Números 12:9-10. Que o incidente é espúrio, uma tentativa óbvia de escriba de inflar a imagem do patriarca Moisés, é atestado pelo Livro de Jasher, que descreve os mesmos eventos sob uma luz muito diferente. (Jasher é mencionado em Josué 10:12-13 e II Samuel 1:18-27.) Jasher foi considerado um livro perdido, até que uma cópia apareceu na Inglaterra em 1721. Foi publicado pela primeira vez em 1829. Albinus Flaccus Alcuinus, The Book of Jasher , Kessinger Publishing (reimpressão), Montana, 1829. O contraste com a versão dos eventos de Números é notável. Em Jasher 12-15, a estatura de Miriam como profetisa é tão grande que ela ofusca até mesmo seu irmão. Em Jasher 12, é Miriam, não Moisés, que encontra água no deserto. A importância de Miriam é afirmada no Talmude, que lhe atribui um status igual ao de Abraão, Isaque, Jacó, Arão e até mesmo Moisés, a única mulher assim chamada. Raphael Patai, The Hebrew Goddess , Nova York, Avon Books, 1978, p. 117. Embora Números 12:9-10 descreva o ataque repentino de lepra de Miriam como uma intervenção furiosa de Yahweh, em Jasher a lepra nunca é mencionada. A punição imposta a Miriam é mais crível. Moisés coloca sua irmã em prisão domiciliar por razões de conveniência política. Além disso, ele é forçado a libertá-la quando os muitos apoiadores de Miriam se reúnem em sua defesa. Miriam é até mesmo creditada com uma importante relíquia oral, a “Canção do Mar” (também conhecida como a “Canção de Miriam”), que estabeleceu seu lugar único na história hebraica. A canção celebra a travessia do Mar Vermelho e é arcaica, um dos mais antigos fragmentos de tradição oral na Bíblia. Tudo isso parece ter sido compreendido pelos naassenos. O sermão menciona Miriam e a descreve como “aquela que é procurada”. (Ref., 5.8.2). O rei Uzias foi outra figura do Antigo Testamento amaldiçoada pela lepra. Uzias foi atingido por entrar (e assim profanar) o santuário do templo. II Crônicas 26:19-21. Curioso que tal destino não tenha sido visitado por Pompeu, o general romano que foi desprezado por uma ofensa semelhante.
16. O hino se refere ao hermafrodita Homem Primordial. Mas claramente sua natureza andrógina espelha a Divindade. A linha seguinte até mesmo afirma que, “o conhecimento dele [Homem Primordial] é o princípio originário da capacidade de conhecimento de Deus.”
17. Montague Rhodes James, O Novo Testamento Apócrifo , Oxford, Clarendon Press, 1924, pp. 1-2.
18. Português Robinson, 1977, págs. 128-129.
19. Citado em Robert M. Grant, Gnosticism and Early Christianity , Nova York, Columbia U. Press, 1966, (capítulo 6, n. 23), p.33.
20. Concessão, 1966, pág. 35.
21. SGF Brandon, A Queda de Jerusalém e a Igreja Cristã , Londres, SPCK, 1951, capítulo 9.
22. Em sua história, Eusébio relata que os romanos perseguiram a família de Davi por muitos anos. O sucessor de Tiago, o Justo, foi finalmente caçado e executado durante o reinado de Trajano. Eusébio, História Eclesiástica , capítulos 11,12 e 32.
23. Irineu, Contra as Heresias , 4, 4.
24. Para uma abundância de detalhes, veja o Livro Secreto (Apócrifo) de John, Robinson, The Nag Hammadi Library , p. 98.
25. Ibidem, pág. 158.

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