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Quando pensamos em guerras, revoluções, levantes populistas, revoltas, distúrbios, surtos de histeria em massa e outras erupções sociais e políticas repentinas – até mesmo a popularidade de uma popstar ou a última tendência da moda – geralmente acreditamos que, no fundo, há alguma explicação lógica e racional para esses fenômenos sociais, até se ainda não racionalizamos. Estamos confiantes de que podemos compreender essas coisas por meio da economia, psicologia, relações raciais, religião, filosofia ou como uma reação à “modernidade” ou a algum outro fator sobre o qual possamos raciocinar, analisar, tomar decisões e tomar medidas para alterar e melhorar.
As Forças Cósmicas estão agindo na Terra? Como é Acima Assim é Abaixo
Fonte: New Dawn Magazine
“Verum sine mendacio, certum et verissimum: Quod est inferius est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius” (É verdade, sem mentira, certo e muito verdadeiro: O que está embaixo é como o que está em cima e o que está em cima é como o que está embaixo.)
Embora as evidências tristemente pareçam sugerir o contrário, acreditamos que, em última análise, podemos aprender como controlar os fatores que levam a essas explosões no seio da humanidade. Podemos, se não eliminar os eventos mais catastróficos como guerras, pelo menos minimizar as interrupções e catástrofes que eles causam. Em suma, acreditamos que controlamos nosso destino – ou poderemos em breve. Esse é todo o projeto moderno: o homem aplicando seu intelecto e vontade a fim de fazer um mundo melhor, trabalhando para controlar os eventos em vez de ser controlado por eles, e direcionando a história para o progresso humano. Ainda não chegamos lá, mas é apenas uma questão de tempo.
Mas e se houver fatores em ação nesses eventos humanos massivos que estão além do nosso controle? E se eles não forem um produto apenas de forças racionais e calculáveis, mas forem acionados por causas naturais, mesmo cósmicas? E se o poder por trás dessas convulsões não vier da terra abaixo, mas vier de cima, no espaço sideral, da lua, das estrelas, dos planetas e do nosso sol?
Sabemos que durante grande parte da história humana foi exatamente nisso em que muitas pessoas acreditaram. Até o advento do que conhecemos como ciência no início do século XVII, a crença de que as estrelas e os planetas ordenavam nosso destino era comumente aceita. A antiga astrologia [uma ciência que englobava o conhecimento astronômico], a arte de prever a virada dos eventos na terra mapeando os movimentos das estrelas e dos planetas no céu, havia guiado imperadores e reis por milênios em todo o mundo. Na antiga China, Índia, Mesopotâmia e Oriente Médio, na Grécia e Roma clássicas e em toda a Europa na Idade Média e na Renascença, a crença de que “tudo no … cosmos estava inextricavelmente conectado a tudo o mais, não importa quão grande ou pequeno”, era de conhecimento tão comum quanto o suposto Big Bang é hoje. [1] E que esse arranjo era [É] hierárquico, com mudanças nos céus pressagiando aquelas na Terra e nos assuntos humanos, também foi aceito. Era geralmente aceito que a Terra e tudo nela estava aberta às influências de forças vindas de além [do cosmos] e que os sábios da antiguidade entendiam as influências dessas forças e se beneficiavam delas.
Tudo isso mudou há cerca de quatro séculos, quando o que conhecemos como “ciência” começou a desiludir o homem ocidental de tal “tolice” – apesar de milhões de pessoas em todo o mundo ainda aceitarem a “tolice” dos antigos. [2] A ironia aqui é que algumas das figuras mais significativas no surgimento da visão científica moderna do mundo estavam bem imersas no próprio “absurdo” de que estavam aparentemente nos libertando.
O Hermetismo e a Astrologia
A inauguração da cosmovisão moderna é geralmente creditada ao astrônomo polonês Nicolai Copérnico. Em Sobre as revoluções das esferas celestes (1543), Copérnico argumentou – relutantemente ao que parece – que, como todos aceitamos hoje, o sol não orbita a terra, mas a terra orbita o sol.[3] Ele, e não nós, estava no centro das coisas, ou pelo menos no centro do nosso sistema solar, como o aglutinador e regente de todo o sistema.
Embora Copérnico fosse um tímido agente provocador – e mesquinho – sua obra, no entanto, provocou uma revolução entre as esferas celestes e a nossa terrestre. [4] No entanto, a ideia de que o sol estava no centro das coisas não chegou à mente de Copérnico totalmente formada. Como a historiadora Frances Yates argumentou alguns anos atrás – e como foi ecoado mais recentemente por outros – Copérnico era um leitor atento dos textos herméticos nos quais o sol desempenha um papel dominante, poderíamos até dizer, central.[5]
A astrologia ocidental é uma pálida sombra das ciências herméticas. Tem suas raízes nos ensinamentos do grande sábio Hermes Trismegistus [na Grécia, no Egito antigo era Thoth], pai da magia e da ciência e iniciado da filosofia oculta e perene, coletados no Corpus Hermeticum e outros textos, por volta de 200 DC. No Livro XVI do Corpus Hermeticum, Hermes chama o sol de “artesão”, o nome de Platão para o semi-impulso, criador do universo. No Asclepius – um texto hermético que não está no Corpus Hermeticum – Hermes fala da “divindade e santidade” do sol e o chama de “segundo deus”.
Na introdução ao seu trabalho, Copérnico alista dois sábios anteriores em apoio à sua teoria, ambos os quais encontram lugares na Áurea Catena , ou Cadeia Dourada de Adeptos, por quem a sabedoria hermética, ou Prisca Theologia , foi transmitida secretamente através das idades, pelo menos segundo o hermetista renascentista Marsilio Ficino. São Pitágoras (que, sabemos, ouviu a “música das esferas”) e seu seguidor, o mestre de Platão, Filolau. Copérnico até se refere diretamente ao sol como um “deus visível”, assim como o faz Asclepius. O fato de que na cosmologia hermética a posição do sol difere de seu lugar no sistema Ptolomaico que Copérnico estava “melhorando”, sugere que foi uma influência importante nessas melhorias.
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Copérnico não foi o único a ajudar a moldar nosso universo moderno, ao mesmo tempo que retém uma boa parte do antigo. O astrônomo alemão do século XVII Johannes Kepler, que descobriu as leis do movimento planetário, dedicou muito tempo à [antiga] astrologia e previu a fortuna de mais de um dignitário da nobreza europeia, embora nem sempre tenha ficado feliz com isso. Ele também foi por um tempo um convidado de Rodolfo II, o hermético Sacro Imperador Romano, patrono e aluno de astrólogos. [6] “Que o céu faz algo ao homem é óbvio”, disse Kepler, “mas o que ele faz especificamente permanece oculto”[para os neófitos]. [7] Kepler reconheceu que boa parte da astrologia era ilusória – pelo menos isso acontecia com sua competição. Mas ele também sabia que o “bebê” genuíno não deveria ser jogado fora com a falsa água do banho.
Talvez a maior surpresa seja que Sir Isaac Newton, cuja visão do cosmos era dominante até o advento de Einstein, escreveu mais sobre alquimia – uma ciência hermética diretamente ligada à [antiga] astrologia – do que sobre gravidade. E como a astrologia também é conhecida como uma “ciência oculta” – “oculta” que significa “invisível” – então Newton era um hermetista mesmo quando escreveu sobre a gravidade, que também é invisível. Como aconteceu com Copérnico, há muito debate hoje sobre o quanto as ideias herméticas de Newton informaram os Principia (1687), o projeto para a visão newtoniana moderna do cosmos, que, ironicamente, derrubou a anterior, mais “mágica”.[8]
No entanto, mesmo com esta estimada companhia, a astrologia sofreu o mesmo destino das outras ciências herméticas e foi relegada com outras formas de ‘conhecimento rejeitado’ à grande lata de lixo de ideias – e também, desde os anos 1930, às aparições diárias nas manchetes da maioria dos “jornais importantes” . Mas não caiu sem luta. Ainda em 1768, o médico alemão Franz Anton Mesmer, logo para acrescentar uma palavra ao nosso vocabulário, obteve seu doutorado com sua dissertação sobre “A influência dos planetas no corpo humano”. Mesmer não se considerava um astrólogo ou ocultista. Ele era um cientista que havia descoberto o meio pelo qual os planetas e todo o cosmos influenciam a vida na Terra. No entanto, ele não conseguiu escapar totalmente da astrologia. A própria palavra ‘influência’ vem da astrologia.
O médium que Mesmer havia descoberto – para sua satisfação e de muitos de seus pacientes, se não das autoridades – era o que ele chamava de “magnetismo animal” – “animal” significa “animado”, não “bestial”. Era, como a influência astral, um fluido permeando o universo, como o “éter” do século XIX, ligando tudo a tudo o mais, seu fluxo cósmico mantendo tudo em equilíbrio. Nos seres vivos, era a fonte de saúde e vitalidade, e Mesmer acreditava ter dominado um método de orientar e estimular o movimento de seus pacientes, muitos dos quais concordavam.
Um efeito colateral dos ‘passes magnéticos’ que Mesmer e os mesmeristas que receberam seu treinamento fizeram sobre os pacientes foi o que ficou conhecido como ‘transe magnético’. Foi um aluno de Mesmer, o Marquês de Puységur, que em 1785 descobriu o que realmente estava em jogo.[9] O ‘transe’ não era magnético, animal ou não, mas hipnótico – o termo foi cunhado pelo Scot James Braid em 1842. Quando hoje dizemos que alguém está ‘hipnotizado’ queremos dizer que está ‘hipnotizado’, não que o magnetismo animal esteja no trabalho.
Embora Mesmer possa não ter compreendido o fenômeno da hipnose, ele pode não estar tão errado sobre o magnetismo quanto acreditavam os membros da Academia Francesa de Ciências, que em 1784 declararam seu trabalho uma fraude.
Pesquisa inovadora de Gauquelin
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A astrologia manteve-se na mente popular, junto com outras ideias herméticas, mas com o progresso da era moderna a ciência continuou a rejeitá-la. Então, em meados do século XX, a ciência, entre todas as coisas, parecia vir em seu auxílio. Em 1955, Michel Gauquelin, psicólogo e estatístico francês formado pela Sorbonne, publicou um livro L’influence des astres (‘A influência das estrelas’) baseado em anos de pesquisa que parecia apoiar algumas das ideias fundamentais da astrologia antiga. Este trabalho, bem como as edições em inglês de seus outros livros – The Cosmic Clocks (1967), Astrology and Science (1970), Cosmic Influences on Human Behavior(1974) – tornou-se o defensor científico mais persuasivo da astrologia de Gauquelin, embora, como Mesmer, ele não se considerasse um astrólogo. Gauquelin e sua colaboradora, sua esposa Françoise, disseram que queriam apenas responder a uma pergunta básica: a data de nascimento de alguém afetaria o seu futuro de acordo com a posição dos astros nos céus ?
Depois de submeter à análise estatística as mais de 27.000 datas de nascimento que eles reuniram, os resultados iniciais foram decepcionantes. Parecia não haver correspondência substancial entre o “signo solar” de alguém (Capricórnio, Áries, Peixes, etc.) – a constelação em que o sol estava “dentro” no momento do nascimento do indivíduo – e o destino. Mas os Gauquelins pareciam ter descoberto outra coisa. Havia uma forte correlação entre a profissão futura de alguém e a hora do seu nascimento, não apenas por causa do sol, mas também por causa dos planetas.
Os Gauquelins descobriram que mais médicos famosos nasceram logo após a ascensão ou culminação de Marte ou Saturno – planetas relacionados a essa vocação – do que o acaso deveria ter permitido. Os líderes militares de alto escalão nasceram logo após a ascensão ou culminação de Marte ou Júpiter; novamente a correspondência astrológica realizada. As profissões que, na tradição astrológica, estavam associadas a outros planetas internos – Mercúrio e Vênus – mostraram correlações semelhantes. Como Guy Lyon Playfair e Scott Hill dizem em The Cycles of Heaven, “Em alguns casos, havia apenas uma chance em cinco milhões de que tais agrupamentos fossem devidos apenas ao acaso” [10]
E havia outro fato estranho: esses resultados significativos eram verdadeiros apenas para pessoas que eram muito bem-sucedidas em seu trabalho. Os Gauquelins viram que um grande número de cientistas, médicos, atletas, artistas, escritores e outros, que eram competentes, mas não acima da média, ficava fora de seu seleto grupo. Era como se o menor número recebesse a influência planetária – seja ela qual for – dirija e absorva tudo, deixando muito pouco para os retardatários. As descobertas de Gauquelin ficaram conhecidas como ‘o Efeito Marte’.
Os resultados de Gauquelin foram examinados pelo psicólogo e estatístico Hans Eysenck. Eysenck, um cético obstinado, teve de admitir que estava convencido. E quando Eysenck e seus colegas examinaram alguns outros dados astrológicos – que as pessoas nascidas sob os signos ‘água’ tendem a ser emocionais, que aqueles nascidos sob os signos de numeração ‘ímpar’ tendem a ser extrovertidos enquanto os nascidos sob os ‘pares’ são introvertidos – ele e sua equipe ficaram surpresos ao encontrar evidências fortemente a favor deles.[11]
A questão permaneceu exatamente sobre como os planetas e outros corpos cósmicos podem afetar os seres humanos aqui na Terra? Algumas pessoas que trabalharam na primeira parte do século passado e em outra parte do mundo pensaram que poderiam ter uma ideia a esse respeito.
A Influência da lua
Quer a astrologia possa explicar isso ou não – não tenho as estatísticas disponíveis -, no entanto, parece que investigar o papel das forças cósmicas na vida humana é uma atividade peculiarmente russa. Ao menos ao pesquisar este artigo, encontrei mais russos do que o acaso pode ter permitido. Por exemplo, o professor esotérico grego-armênio GI Gurdjieff pode não ter sido russo – sua nacionalidade exata sempre foi incerta – mas ele certamente começou sua carreira na Rússia.[12] Em 1914, com a erupção da Primeira Guerra Mundial, o filósofo russo PD Ouspensky, o aluno mais famoso de Gurdjieff, perguntou-lhe se tais catástrofes poderiam ser evitadas. Elas poderiam, Gurdjieff disse a Ouspensky, mas o que era necessário era entender por que elas começaram.
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“O que é guerra?”, Gurdjieff perguntou a Ouspensky. “É o resultado de influências planetárias. Em algum lugar lá em cima, dois ou três planetas se aproximaram demais um do outro; resultados de tensão … Para eles, dura, talvez, um ou dois segundos. Mas aqui, na Terra, as pessoas começam a massacrar umas às outras, e continuam se massacrando talvez por vários anos. ” As pessoas envolvidas sentem que têm razões perfeitamente boas para lutar – pelo rei, país, honra nacional, lebensraum ou para prevenir um ataque de um vizinho hostil. Mas “eles não conseguem perceber até que ponto são meros peões no jogo”.[13]
Gurdjieff também falou com Ouspensky sobre a lua. As estantes de livros estão cheias de relatos de como a lua cheia afeta algumas pessoas; nossos termos ‘loucura’, ‘lunático’, ‘maluco’, ‘luar’ são evidências da aceitação popular de algo que ainda é ‘oficialmente’ rejeitado. Gurdjieff foi um pouco mais longe. “A lua”, disse ele, “é a principal … força motriz de tudo o que ocorre na vida orgânica na Terra. Todos os movimentos, ações e manifestações de pessoas … dependem da lua e são controlados por ela”.[14] Talvez a coisa mais estranha tenha sido a insistência de Gurdjieff de que a lua é um ser vivo e está crescendo, e que sua nutrição vem das almas de pessoas ‘adormecidas’ que não estão trabalhando para atingir o verdadeiro estado de consciência ‘desperto’, superior.[15]
Quando se reconhece que nas semanas que cercaram a eleição presidencial dos Estados Unidos de novembro de 2016, a lua entrou em uma ‘lua cheia’ e seu perigeu’ ou uma ‘superlua’ – quando estava cheia e mais perto da Terra do que tinha estado por quase setenta anos – perguntamos se Gurdjieff sabia de coisas que os analistas políticos mais convencionais negavam.[16]
Gurdjieff disse que ganhou seu conhecimento cósmico durante seu tempo com a misteriosa Irmandade Sarmoung na Ásia Central.[17] Alguém se pergunta se ele tinha mais fontes locais. A ocultista Helena Petrovna Blavatsky, uma das fundadoras da Sociedade Teosófica, era, como Ouspensky, uma russa de sangue puro. Em Isis Unveiled (1877), ela escreve que “certos aspectos planetários podem implicar perturbações no éter de nosso planeta, e alguns outros repouso e harmonia.” Às vezes, essa influência promove períodos de recuo, de “monaquismo e anacoritismo”; em outras, ação frenética e “esquemas utópicos”. E onde Gurdjieff fala da “harmonia da manutenção recíproca” operando em todo o cosmos, Blavatsky fala das “relações recíprocas entre os corpos planetários”.[18]
Blavatsky obteve seu conhecimento de seus mestres [El Morya Khan e Kuthumi] no Tibete. Alguém na Rússia também tinha esse conhecimento? Estranhamente, na mesma época em que Gurdjieff estava esclarecendo Ouspensky sobre nosso lugar no cosmos, parecia que alguém também o fazia. Mas, no caso dele, o sol, não a lua, puxa as cordas e comanda o espetáculo.
A Influência do Sol
Em junho de 1915, o prodígio de 18 anos Aleksandr Chizhevsky – cientista, músico, pintor, poeta – percebeu algo. Ele ficou fascinado com o estudo das “manchas solares” [sunspots] – enormes corpos escuros que passam pela superfície do sol por causa de perturbação no campo eletromagnético de nossa estrela – e percebeu que, ao mesmo tempo que um grande grupo de manchas solares cruzava o meridiano central do sol, certos eventos aconteciam na Terra . A aurora boreal naquele mês esteve excepcionalmente forte, e as tempestades magnéticas que formavam as manchas solares haviam interrompido mais as comunicações por rádio e telefone do que o normal. Mas havia algo mais. As batalhas mais ferozes da guerra em curso na Europa coincidiram com o surgimento das manchas solares. Isso foi apenas uma coincidência?
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Em 1916, quando lutava com o exército russo na frente galega, Chizhevsky viu que as batalhas se intensificavam quando as erupções solares e as tempestades geomagnéticas estavam mais ativas. Em 1917, quando os bolcheviques assumiram o poder, houve, ele viu, outra explosão incomum de atividade solar. Verificando os registros, Chizhevsky viu que também havia ocorrido um em 1905, na época de um levante abortado.
Em 1922, Chizhevsky havia feito um gráfico mostrando, segundo ele, 2.400 anos de “movimentos das massas”: guerras, grandes batalhas, revoluções, levantes, migrações em todo o mundo. Essas, ele argumentou, vinham em ciclos regulares que coincidiam quase exatamente com o ciclo de onze anos das manchas solares. (Em 1843, o astrônomo alemão Heinrich Schwabe observou que as manchas solares passavam por um ciclo de dez anos; a ideia foi posteriormente refinada por Rudolf Wolf e Alexander Humboldt e estabelecida em onze anos.)
Chizhevsky acreditava ter descoberto um “ciclo universal de eventos históricos”, com o sol, ou o que quer que estivesse por trás de suas manchas, no comando. [19] Todos os grandes surtos da história recente, desde a Revolução Francesa ao início da Primeira Guerra Mundial, foram precipitados pela atividade das manchas solares. Chizhevsky foi até capaz de prever quando essas coisas aconteceriam. Em 1926, guiado pelo ciclo das manchas solares, Chizhevky previu surtos importantes de 1927 a ’29. O que aconteceu então? A ditadura de Salazar começou em Portugal. Chiang Kai-shek capturou Pequim. Mussolini estava em ascensão na Itália assim como Hitler na Alemanha, e Stalin consolidou seu poder exilando Trotsky. E Wall Street sofreu um colapso desencadeando a Grande Depressão em 1929.
O trabalho de Chizhevsky impressionou muita gente, como o economista Edward Dewey, que usou suas ideias em seu próprio trabalho sobre os ciclos econômicos. Outros, como Stalin, não ficaram tão impressionados. Em 1942, quando percebeu que, para Chizhevsky, as manchas solares e não a irresistível marcha da guerra na luta marxista de classes eram as responsáveis pela União Soviética, ordenou-lhe que se retratasse. Nessa época, Chizhevsky era um cientista de prestígio, com muitos diplomas e honras. Ao lado de Nicolai Fedorov, Konstantin Tsilokovsky e V.I. Vernadsky, ele fez parte do que é conhecido como a escola ‘cosmista’. Chizhevsky recusou e Stalin o mandou para um gulag por oito anos, com oito anos de ‘reabilitação’ depois disso. Ele foi libertado durante o ‘degelo’ de Khrushchev após a morte de Stalin e hoje é reverenciado como o ‘pai da heliobiologia’, o estudo da influência do Sol na vida na Terra.[20]
Chizhevsky acreditava que o que estava por trás da agitação intensificada durante a alta atividade das manchas solares era um aumento nos íons negativos na atmosfera. As explosões solares em erupção do sol durante as intensas tempestades magnéticas que constituem os pontos das manchas solares afetaram o próprio campo magnético da Terra, que por sua vez “ionizava” o ar. Os íons positivos, acreditava ele, tinham um efeito “negativo”, tornando as pessoas entorpecidas, letárgicas e irritáveis. Os íons negativos provocavam o oposto. Eles funcionaram como estimulantes; daí o efeito de ‘respirar ar fresco’ após uma tempestade. A ionização também passou por ciclos e na maior concentração de íons negativos, as coisas começaram a pular.[21] Mesmer não estava tão errado quanto seus críticos acreditavam. O magnetismo tinha algo a ver com quase tudo.
Chizhevsky morreu em 1964. Um fato estranho que ele deixou passar, mas outros, como Edward Dewey, notaram é que muitas vezes as coisas na Terra aconteciam um pouco antes do ciclo das manchas solares, como se o efeito precedesse a causa – ou como se os eventos na Terra acionassem as manchas . Se for esse o caso, então algo mais deve ser responsável ou pelo menos preceder ambos. Em 1949, John Nelson, um engenheiro da RCA que estudava o sol para “prever” quando suas manchas interfeririam nas comunicações, encontrou uma resposta.
De alguma forma, os planetas tinham uma participação nisso. Embora a maioria dos astrônomos ria da ideia de que o campo magnético fraco de um planeta tenha algum efeito sobre o Sol, esta é exatamente a conclusão a que Nelson chegou, e que lhe permitiu prever e evitar apagões.[22] O estranho é que o efeito dos planetas sobre o sol coincidia com as noções astrológicas tradicionais de “oposição” e “conjunção”. Quando os planetas estavam em tal arranjo de alinhamentos com o Sol e a Terra, as coisas tendiam a dar errado. Caso contrário, as coisas ficavam bem.
Alguns pensadores contemporâneos veem na obra de Chizhevky um argumento contra a livre arbítrio. Em The Bond , Lynne McTaggart afirma que “se estamos essencialmente à mercê do menor movimento do sol e de sua atividade”, então o trabalho de Chizhevsky permanece “como uma refutação gigantesca de nossa crença equivocada em nós mesmos como mestres do universo – ou até de nós mesmos”.[23] Esta não é uma reflexão incomum sobre a arrogância humana .
Mas vai contra o que o próprio Chizhevsky acreditava: que o sol não nos obriga a fazer nada em particular , apenas a fazer algo. Ele atua como um estimulante [inclusive de tudo o que é vivo no planeta]; o que fazemos quando estimulados [quando estamos vivos] depende somente de nós. Pode haver um aumento da beligerância durante a intensa atividade das manchas solares, mas sempre há pacifistas, objetores de consciência e pessoas em suas casas refletindo, evitando os tumultos.
Como diz a tradição astrológica, “as estrelas se inclinam, elas não obrigam”. Isso era algo que Gurdjieff sabia quando disse a Ouspensky que era possível escolher as influências sob as quais cair.[24] O homem poderia escapar de ser ‘alimento para a lua’ trabalhando consigo mesmo e, em seu sistema planetário interior – explicado em detalhes fascinantes por Rodney Collin, um aluno de Ouspensky, em The Theory of Celestial Influence – poderia se tornar um ‘sol interior’, sob um mínimo de influência das leis cármicas determinadas pelos astros.[25] Como seus alunos sabem, esse também era um objetivo do hermetismo.[26] As estrelas e os planetas em seus cursos podem desencadear eventos aqui na Terra, mas ainda temos a responsabilidade e a possibilidade de escolher e de orientar nosso caminho por meio delas.
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