Geografia Sagrada e a Lenda de Agartha: Uma Jornada Espiritual Entre História e Mistério

A história dos povos é feita pela história não escrita das grandes viagens e viajantes do mundo – uma história que começou muito antes de Heródoto ou Marco Polo, no Neolítico ou ainda antes, em alguma época fantástica da humanidade. Talvez até no crepúsculo da Idade do Ouro primordial, com glaciação ou inundação, e com a primeira de uma série de catástrofes enfrentadas pela espécie humana. Seguiram-se épocas de migrações de povos e raças. Se acreditarmos em Platão, então os atlantes foram os primeiros colonos do mundo e vieram do Ocidente. 

Geografia Sagrada e a Lenda de Agartha: Uma Jornada Espiritual Entre História e Mistério

Fonte: New Dawn Magazine

Outros dizem que seus ancestrais foram os hiperbóreos, que fugiram da neve e do gelo no extremo norte do continente. 

Ao longo da história subsequente, os povos se moveriam de norte a sul e de leste a oeste – e não de outra forma. Isto constitui o seu percurso na história – um caminho de envelhecimento, degeneração e, ora mais rápido, ora mais lento, de declínio inexorável. Assim começaram as grandes conquistas, aquelas que abrangem imensas regiões, continentes inteiros, e assim começaram as grandes guerras, como a que se desenrolou sob as muralhas de Ilium [Troia] – ou foi apenas sombra de alguma guerra mítica travada nas profundezas do nosso passado, durante a idade mítica da Terra? Talvez no início dos tempos, “in illo tempore” [Naquela hora]. 

Eles não correram para terras desconhecidas e exóticas, mas para suas pátrias perdidas, para as terras míticas do início, para as riquezas da Idade de Ouro. Rumo à abundância edênica primordial. Rumo ao Paraíso Perdido, como o bíblico, que ainda hoje não paramos de buscar aqui na Terra. 

Um místico islâmico, Suhrawardi, afirmou que após a morte a alma retorna à pátria, pois o misericordioso Alá ordenou isso, e isso não seria possível se a alma não tivesse residido anteriormente nela. Esta pátria mítica pode ser encontrada em algum lugar no “Oriente espiritual”. A fim de encontrar a força para isso, devemos partir do Ocidente espiritual, os “poços ocidentais do exílio”. 

A verdadeira jornada, as verdadeiras aventuras do espírito, ensinou este sheik, começam no Ocidente.  Este é um lugar como uma sepultura, uma paliçada do cemitério. Chegando ao solo de um continente desconhecido, Cristóvão Colombo pensou ter descoberto a Nova Terra mencionada no Apocalipse de São João. O famoso navegador acreditava estar no Golfo de Paria, e em suas correntes frescas havia descoberto a origem dos quatro rios do jardim celestial perdido, o próprio Éden. “Deus me fez o mensageiro do novo céu e da nova terra, do qual ele falou no Apocalipse de São João, e antes disso pela boca de Isaías”, Colombo proclamou ao rei Juan, “e ele me mostrou o lugar onde encontrar.” 

Não há uma única terra, ilha ou continente no mundo que seja uma mera certeza geográfica. A Terra inteira é um texto sagrado, um livro sagrado escrito em sinais especiais [para àqueles que ‘sabem’ ler] – ou pelo menos é nisso que os místicos e esoteristas acreditam. As palavras deste texto, acredita-se, foram escritas pelo próprio Deus. Cada viagem é, na verdade, uma peregrinação, pois estamos sempre caminhando em solo sagrado. Cada terra e paisagem, distante e próxima, possui um significado oculto e um significado secreto – espiritual, simbólico, escatológico e até profundamente místico. Uma paisagem é ao mesmo tempo uma realidade física e espiritual. Este é o domínio de uma ciência secreta e misteriosa – a geografia mística e sagrada – cujo conhecimento, como acontece, se perdeu para sempre ao longo de séculos ou milênios. 

O Rei do Mundo 

A lenda afirma que em algum lugar, nas profundezas da Terra, em cavernas escuras e passagens secretas, ainda vive numa dessas terras sagradas habitadas por um povo secreto e misterioso, escondido da vista dos outros, que é conhecido apenas por alguns, os escolhidos na superfície, e que esse conhecimento é um segredo estritamente guardado. Ou talvez o fosse até recentemente. Este reino secreto é chamado de Agartha. Esta lenda é antiga e vem da pré-história remota. 

Agartha é mencionada nas lendas de diversos povos – branco, vermelho e amarelo – tanto no Oriente quanto no Ocidente. Agartha é um reino escondido no subsolo, habitado por um povo dotado de poderes milagrosos, um povo que vive em sabedoria e imensa riqueza. Mas Agartha é ainda mais do que isso: é o centro espiritual da humanidade governado por um governante oculto, o chefe de sua hierarquia iniciática. 

A lenda afirma que este supremo centro espiritual e metafísico da humanidade, Agartha, nem sempre esteve escondido no subsolo, nem permanecerá lá para sempre. Esta condição corresponde ao estado decaído da humanidade, a era das trevas e da confusão que, dizem, durou os últimos 6.000 anos. Em 1890, o Rei do Mundo supostamente emitiu a seguinte profecia no mosteiro de Narabanchi: “Chegará o tempo em que os povos de Agarthi subirão de suas cavernas subterrâneas para a superfície da terra”.

Os viajantes que decidiram encontrá-lo sussurraram sobre isso. Comerciantes de caravanas contam histórias emocionantes sobre isso em pousadas e trilhas nas montanhas, em desertos e cantos remotos. É conhecido pelos sábios tibetanos cujos ensinamentos nutrem monges e lamas. As multidões comuns, enquanto isso, ridicularizam e riem de seus contos como as superstições dos incultos e crédulos.

A história de Agartha chegou ao Ocidente a partir de duas fontes independentes. Em um livro publicado postumamente em 1910, A Missão da Índia (ou A Missão da Índia na Europa ), o esoterista francês Saint-Yves d’Alveydre apresentou o Ocidente a Agartha como um mito budista de um centro secreto do mundo escondido em algum lugar nas profundezas do Himalaia, na Índia ou no Afeganistão. 

O esoterista francês René Guénon concentrou-se em Agartha como um centro espiritual do mundo em seu livro de 1927 O Senhor do Mundo (reeditado em 1983)

O relato de D’Alveydre foi comentado por outro esoterista francês, o pensador fundador do tradicionalismo, René Guénon. O pensamento tradicionalista, através das obras de René Guénon, forneceu uma exegese deste mito: na sua raiz mais profunda está a ideia do centro espiritual supremo, o centro espiritual da humanidade durante o último ciclo temporal da humanidade, ou seja, a Idade do Ferro em as tradições dos povos do Ocidente. 

Como observou Guénon, numerosos paralelos e analogias deste mito budista do Rei do Mundo podem ser encontrados nas mais diversas tradições, desde a hindu e judaica, passando pela islâmica e cristã, até o mito celta do Santo Graal, que posteriormente foi, superficialmente, Cristianizado. O próprio nome “Aggartha” ou “Agarttha”, escreve Guénon, significa “imperceptível” e “inacessível” – “e também ‘inviolável’, já que é Salem, a ‘Morada da Paz’” – mas o nome do centro espiritual antes do presente ciclo de tempo era Paradesha (“país supremo” em sânscrito), de onde o Caldeu Pardes ou o Paradisus(“paraíso”) conhecido pelas tradições ocidentais. Além disso, Guénon traçou uma conexão entre Agartha e a “Luz do Oriente” do esoterismo islâmico. 

Pólo Absoluto 

A “Luz do Oriente” não é outra senão a “Luz do Norte”, o “Ouro do Norte” mencionado pelos escritores clássicos. Em outras palavras, Agartha é apenas uma das muitas projeções do Pólo, Pólo Norte, Hiperbórea ou Paraíso, que mudou ao longo da história do Norte para o Oeste e do Sul para o Leste. Existe, para nomeá-lo, o Pólo Absoluto. Agartha é uma projeção oriental do Pólo Absoluto. Não podemos buscar este Pólo místico acima da superfície da Terra, no topo do Monte Meru como era na Idade de Ouro ou no ciclo hiperbóreo, mas apenas no subsolo – não no gelo polar do Ártico, mas no leste do continente eurasiano. Emanuel Swedenborg emitiu o misterioso pronunciamento de que em nossa época a “palavra perdida” só pode ser encontrada entre os sábios da Tatária e do Tibete, ou seja, no Oriente. 

A lendária Agartha é mencionada da mesma forma que as terras esquecidas, como Hyperborea. Duas figuras importantes ajudaram a trazer a história de Agartha para o Ocidente: o esoterista francês Saint-Yves d’Alveydre (à esquerda) e o viajante e autor polonês Ferdynand Ossendowski (à direita). 

Alguns autores afirmam que o contato foi mantido com este centro durante quase todo o ciclo histórico do Ocidente. Este contato foi sempre direto e realista. Mas a projeção final do Pólo Norte – o santuário do sagrado Rei do Mundo no Oriente – tornou-se cada vez mais inacessível e mistificada. Foi interrompido apenas nos últimos tempos históricos. Guénon afirma que isso aconteceu logo após a Guerra dos Trinta Anos, mais precisamente em 1648, quando os “verdadeiros Rosacruzes”, 12 no total, deixaram a Europa e se retiraram para a Ásia, para Agartha.

A segunda fonte ocidental sobre Agartha foi o viajante e autor polonês Ferdynand Ossendowski, que em seu livro Beasts, Men and Gods, publicado em 1924, relatou sua tumultuada viagem pela Ásia Central durante os anos de 1921-1922. Há um momento, afirma Ossendowski, em que a quietude domina o mundo, em que os animais selvagens param em sua corrida, os cavalos param para ouvir, os pássaros param de voar e os viajantes param em suas trilhas. Hordas de ovelhas, gado e iaques se agacham no chão, e os cães param de latir. O vento diminui em um lento tremor de ar, e o Sol para em seu eterno movimento. 

Por um momento, o mundo inteiro mergulha no silêncio. Uma música desconhecida penetra nos corações dos animais e das pessoas. Este é o momento em que o Rei do Mundo em Agartha fala com o próprio Deus, quando línguas de fogo nas letras do alfabeto Vattan irrompem de seu altar. 

O relato de Ossendowski também recebeu o comentário de Guénon. Guénon explica que Ossendowski escreveu o nome deste reino subterrâneo como “Agharti”, enquanto Saint-Yves d’Alveydre usou a forma “Agartha”, “este último sendo conhecido por ter estado em contato com pelo menos dois hindus”. O fato de esta misteriosa lenda do Oriente ter chegado aos povos do Ocidente em duas versões diferentes é explicado pelo fato de que d’Alveydre foi inspirado por fontes hindus, enquanto Ossendowski foi informado por fontes lamaístas.

Os relatos de d’Alveydre, Ossendowski e Guénon não esgotam, entretanto, os vestígios e indícios de “Agartha”. Um livro publicado no século 17 em Leiden menciona uma cidade com o nome de “Agartus Oppidum” supostamente localizada no Delta do Nilo, no Egito. Este fato era desconhecido para Guénon. 

Lucius Ampelius, um autor latino do século III, afirmou que nesta cidade havia uma estátua com mãos de marfim e uma esmeralda brilhante na testa. Esta estátua, está escrito, incita o pânico e o medo entre os animais e as pessoas, e especialmente entre os bárbaros. A palavra oppidum em latim significa elevação, forte ou colina. O significado da palavra Agartus é desconhecido e não tem significado em latim. 

Também está registrado que há muito tempo, em Medeia, perto da costa sul do Mar Cáspio, havia uma cidade chamada Asagarta. Ptolomeu acrescentou que os habitantes desta terra se autodenominavam sargartianos, e Heródoto afirma que 8.000 sargartianos (habitantes desta terra perdida) estavam presentes no exército do rei persa Dario. 

Asgard, a cidade mítica dos Aesir, os deuses nórdicos, foi a capital dos sármatas e Roxalana. Alguns pesquisadores igualam Asgard a Agartha. Outros pensam que Agartha era exatamente aquela cidade mencionada pelo romano Lúcio como situada às margens do Nilo. Isso é um erro – o mesmo erro cometido por alguns em relação a Atlantis ou Thule. Agartha é de fato Thule, ou melhor, um em uma cadeia de Thules que aparecem em diferentes momentos em diferentes meridianos. O mesmo é verdade para seus habitantes misteriosos, que às vezes saem para a superfície da Terra. 

Assim, o nome Agartha é conhecido desde os tempos antigos, desde o início da história, e pode ser encontrado em todos os lugares, desde o antigo Egito até a Báctria, em suas projeções, em sua representação na Terra, em suas variações secundárias, assim como cada Thule, incluindo até a Atlântida, é apenas uma projeção da Thule hiperbórea primordial e original, aquela erguida pelas mãos dos homens-deuses no alvorecer dos tempos.

Agartha e a América 

O fato de que todos os nomes conhecidos de antigos centros geográficos sagrados correspondentes a ciclos e eventos cósmicos – Hiperbórea, Thule, Atlântida etc. ” da América, não é coincidência. Se a descoberta da América, ou melhor, o retorno da América à história, desencadeou tal agitação entre os povos, então o que acontecerá se a profecia do fim do mundo for cumprida e o segredo de Agartha se tornar conhecido por toda a humanidade? Está profetizado que o povo de Agartha mais uma vez sairá para a superfície da Terra. Da mesma forma, o Paraíso, o Jardim do Éden, está escondido em algum lugar no Oriente. É no leste dos “sábios da Tatária”, afirmou Swedenborg, que devemos procurar a “palavra há muito esquecida”.

Qual é a ligação entre Agartha e a América? É o mesmo fio que interliga todos os continentes? Poderia seu aparecimento, ou melhor, seu reaparecimento no horizonte da história mundial representar um sinal dos “tempos finais”, do “Fim dos Tempos”? O “segredo” das Américas era conhecido pelos vikings, egípcios, hebreus e fenícios milhares de anos antes dos navegadores portugueses e espanhóis. 

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Esoteristas e adeptos de sociedades secretas, místicos e mágicos, astrólogos e neófitos, seguidores de cultos secretos e conspiradores obscuros – todos ainda estão tecendo suas teias escuras em torno de Agartha e os profundos mistérios que escondem este reino subterrâneo. 

“A América não é apenas a terra do Apocalipse – uma história que fala sobre o fim do mundo e a última revelação. Os primeiros recém-chegados identificaram a América com o paraíso, onde até as árvores e plantas falavam a “linguagem hieroglífica de nosso estado adâmico ou primitivo”. O Novo Mundo era para eles uma projeção do paraíso na Terra, pelo qual Deus batizou seu “povo escolhido” – o Novo Israel. 

Outros identificaram a América, em bases não menores, com a Atlântida, cuja queda foi descrita por Platão. Deixando de observar que o filósofo grego foi preciso nos detalhes que deu e que, além da ilha de Atlântida, também mencionou uma “terra no oeste cercada de oceano por todos os lados”. Este, sem dúvida, é o continente norte-americano. A América é apenas sua sombra, sua projeção no Extremo Oeste, a “falsa Atlântida”. 

A América, é claro, não é a ilha mítica da Atlântida que desapareceu no Oceano Atlântico no início da história. Na verdade, é a Terra Verde, a Terra dos Mortos, o “Reino das Sombras” no Ocidente que é mencionado nas lendas e mitos de muitos povos. A América é Trans-Atlântida. Qual é o significado do reaparecimento de um continente morto e submerso no horizonte da história mundial? 

Da mesma forma, Agartha também é uma “terra dos mortos” que, como diz a profecia, ainda está para ser descoberta nas profundezas do subsolo. Em tempos históricos, isso teria sido percebido por alguns viajantes e buscadores. Um deles era um caçador mongol que não conseguiu guardar seu segredo e, portanto, teve sua língua cortada pelos lamas. O Lama Djamsrap falou sobre isso em seu livro. Outro era um marinheiro norueguês analfabeto que afirmava ter vivido em Agartha por vários anos. 

O leitor verá que essas menções fugazes não são sem fundamento, e que a América e a Atlântida estão intimamente ligadas sem o tópico de Agartha, o misterioso reino escondido na escuridão eterna, nas profundezas do subsolo e nas profundezas do passado. Está intimamente ligado aos mundos dos mortos e do passado – com o passado que se recusa a morrer. E realmente esconde muitas histórias secretas da raça humana. 

E, no entanto, a ideia de um esconderijo subterrâneo da encarnação do sagrado princípio celestial é em si contraditória. De acordo com a lógica sagrada, os assentos da autoridade espiritual devem ser encontrados nas montanhas, não no submundo, que está lógica e naturalmente conectado com o ctônico, o infernal e o inferno. Além disso, os próprios arquétipos e ideias escolhem seus portadores ao longo da história, e nem sempre é possível distinguir com precisão entre continentes, terras e cidades “reais” e simbólicas mencionados em textos sagrados, desde os Vedas à Bíblia. Nos textos sagrados, os planos sagrado e terreno, a geografia física e sagrada, a física e a metafísica, se cruzam constantemente. Mas, no geral, essas terras fabulosas não são fruto de mera fantasia: pelo contrário, 

Nesse sentido e segundo essa lógica, a “Luz do Norte” ou “Luz do Leste”, ou melhor, a “Luz de Agartha”, não é estritamente localizável no plano terrestre. Da mesma forma, as viagens e relatos de Agartha não são apenas ou não principalmente viagens na geografia e na história, mas viagens do espírito, viagens cujo “centro interior” é aquele dentro do homem. 

Como diz o Chandogya Upanishad: “Agora, a Luz que brilha mais alto que este céu, nas costas de todos, nas costas de tudo, nos mundos mais elevados, dos quais não há nada mais elevado – em verdade, isso é o mesmo que a Luz que está aqui dentro de uma pessoa.” 

As correntes dos “Agarthas” conduzem e são as correntes da jornada espiritual. Ao viajar para Agartha, estamos viajando para a luz do mito. O despertar do mito é um despertar daquele oculto, misterioso, A Luz interior dentro de nós mesmos. Nesta dimensão, terras, ilhas, continentes e reinos “perdidos e achados” como Agartha têm algo a nos dizer que é bem diferente das “descobertas geográficas positivas” e “pesquisas” da história recente. 

O texto acima é baseado em passagens do primeiro volume de obras selecionadas em inglês de Boris Nad, The Reawakening of Myth (PRAV Publishing, 2020), particularmente a segunda parte, A Tale of Agartha. O livro pode ser encomendado via PravPublishing.com. Este artigo foi publicado em New Dawn Special Issue Vol 15 No 4 .


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“Quando é chegada a tarde, dizeis: Haverá bom tempo, porque o céu está rubro. E, pela manhã: Hoje haverá tempestade, porque o céu está de um vermelho sombrio. Hipócritas, sabeis discernir a face do céu, e não reconheceis os sinais dos tempos? Uma geração má e adúltera pede um sinal, e nenhum sinal lhe será dado . . .” Mateus 16:2-4


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