Existe uma lenda estranha e persistente que provavelmente se origina no Oriente. Ela propõe que em alguns locais ocultos na Terra (geralmente as terras altas da Ásia Central, particularmente os Himalayas no Tibete, embora outros locais, como os Andes e até mesmo algumas montanhas nos EUA, como os Grand Tetons e o Monte Shasta, sejam mencionados às vezes), existe um grupo de pessoas seres que possuem poderes excepcionais e um caráter e consciência altamente aperfeiçoados. Eles são conhecidos como a Hierarquia dos Adeptos, a Grande Loja Branca, a Grande Fraternidade Branca, os Mestres Ascencionados, Senhores dos Sete Raios ou simplesmente a Hierarquia.

Fonte: New Dawn Magazine – Por  Stephan A. Hoeller PhD

Enquanto a maioria das fontes enfatiza a nacionalidade oriental (particularmente hindu e tibetana) dessas pessoas, personificações ocidentais da lenda não são desconhecidas. Alguns sugeriram que partes dessa lenda viajaram para o oeste durante as Cruzadas ou mesmo antes e que suas fontes são, portanto, encontradas principalmente em tradições islâmicas secretas e semisecretas.

Começando com a publicação do misterioso documento Rosacruz The Rosicrucian Fama Fraternitatis and Confessio Fraternitatis: Esoteric Classics em 1614, a existência de certos “superiores desconhecidos” ou “Irmãos da Rosacruz” que vivem e trabalham em segredo e ainda assim dirigem grande parte do destino espiritual do mundo tornou-se parte das crenças e práticas de muitos esoteristas ocidentais.

A essas transmissões podem ser adicionadas diversas vertentes de lendas conectadas com a poesia árabe, homens sábios vagando entre os trovadores, o reino fabuloso de um rei-sacerdote adepto chamado Preste João na África, mestres alquímicos de um aspecto elusivo e potente liderados por Elias Artista, bem como os Templários e os maçons esotéricos. No século XIX, as fundações para um grande desdobramento do mito dos Adeptos foram estabelecidas. Esse desdobramento ocorreu por meio do movimento teosófico, sem o qual todo o mito provavelmente teria permanecido para sempre na obscuridade.

Blavatsky e os seus mestres

A posição da sabedoria atual sobre os Mestres é bem declarada por um dos melhores divulgadores do esoterismo, Richard Cavendish, que a chama de “uma simplificação glamorosa da tradição comum ao Oriente e ao Ocidente desde tempos imemoriais, do espírito pesquisador que perguntou: ‘Mestre, o que devo fazer para herdar a vida eterna?’” ¹

Esta questão, de origem bíblica, não é sem pungência. Assim como Jesus era considerado um mestre das coisas relacionadas à vida além da existência terrena, a tradição teosófica dos últimos 130 anos buscou personagens de percepção e poder superiores para auxiliar os mortais a ganhar consciência de uma vida maior em consciência. Não apenas proclamou a existência e disponibilidade de tais personagens, mas também os considerou como a fonte e origem de seus ensinamentos.

Em um dos primeiros tratados acadêmicos sobre o assunto, publicado em 1930 em uma série patrocinada pela Universidade de Columbia, Alvin Boyd Kuhn escreveu:

Os teosofistas nos dizem que antes do lançamento do último “impulso” para promulgar a Teosofia no mundo, os conselhos da Grande Fraternidade Branca de Adeptos, ou Mahatmas, debateram longamente se os tempos estavam maduros para a livre propagação da Gnose [Conhecimento] Secreta; se o mundo moderno… poderia apreciar o conhecimento secreto, sem o risco de uso indevido sério de altas forças e poderes espirituais, que poderiam ser desviadas para canais egoístas. Somos informados de que nesses conselhos era a opinião majoritária que transmitir a Sabedoria Antiga sobre as áreas ocidentais seria um verdadeiro lançamento de pérolas aos porcos; no entanto, dois dos Mahatmas resolveram a questão comprometendo-se a assumir as dívidas cármicas do movimento, a assumir a responsabilidade por todas as possíveis perturbações e efeitos nocivos. ²

Esses dois Mahatmas acabaram se tornando conhecidos como El Morya Khan e KootHoomi (ou Kut Humi), e sua pessoa de contato por excelência era a ocultista russa Helena Petrovna Blavatsky.

A história da colorida, controversa, erudita e intuitiva Mme. Blavatsky foi contada muitas vezes, mais recentemente e com precisão por Sylvia Cranston. ³ A questão de seu envolvimento com seus inspiradores adépticos também foi completamente investigada por um pesquisador muito valente, K. Paul Johnson. ⁴ O trabalho de Johnson merece algum comentário aqui porque, de certa forma, representa um novo desenvolvimento do tratamento do assunto. A tese de Johnson é que os Adeptos e Mahatmas de Blavatsky eram todos figuras históricas que viveram em sua vida, para quem ela encontrou disfarces adequados em personae misteriosas e um conjunto de pseudônimos igualmente misteriosos, sob os quais eles entraram no mito da Teosofia e de todo o ocultismo moderno.

De acordo com Johnson, Morya era um marajá da Caxemira chamado Ranbir Singh, enquanto Koot Hoomi é identificado com um líder espiritual sikh, Sirdar Thakar Singh Sadhanwalia. Johnson também identifica outras figuras adépticas de Blavatsky, como “o Chohan” (ou Maha Chohan) e o “Mestre Djwal Khul” (posteriormente divulgado por Alice Ann Bailey), com gurus e líderes sikh e muçulmanos da época.

Os Mestres Vivos

Não é sem interesse que Johnson tenha escolhido tantas personagens sikhs como modelos para os Mestres ocultistas de Blavatsky. A variedade de espiritualidade hindu que é mais comparável à Teosofia moderna é talvez a tradição Sant, que alguns estudiosos consideram como parente próxima do Gnosticismo Ocidental. Essa tradição tem sido aliada aos sikhs desde a época de Guru Nanak no século XVI. Sua mais recente encarnação, o movimento Radhasoami, tinha acabado de aparecer em cena na época de Blavatsky na pessoa de Shiv Dayal Singh (1818-78), que era bem conhecido nos círculos religiosos hindus e certamente chamou a atenção dos teosofistas.

A tradição Sant tem inúmeras similaridades doutrinárias com a Teosofia, incluindo o ensinamento dos “mestres vivos” que são os principais agentes da redenção iniciática de seus seguidores. ⁵ É lamentável que, apesar de reconhecer a conexão Sikh, Johnson não tenha conseguido rastreá-la até a tradição Sant, onde ele poderia ter encontrado um modelo muito mais valioso para o conceito de Mestres de Blavatsky. O assunto ainda precisa muito de exploração. Faremos isso brevemente aqui.

Para um ocidental, o termo “santo” denota uma pessoa em quem as virtudes humanas comuns foram exercidas em um grau heroico. Os gregos antigos podem ser creditados por terem estabelecido pela primeira vez uma categoria de humanos conhecidos como heróis, que ficavam entre os mortais e os deuses imortais. A tradição Sant reconhece pessoas de um tipo semelhante. Eles são geralmente chamados de sants (“santos” ou “homens da verdade”) ou satgurus (“verdadeiros professores”). Essas pessoas fundiram seu próprio núcleo espiritual com a Identidade Suprema a ponto de não estarem mais sujeitas a nenhuma ilusão ou a nenhum senso de ego além do Divino.

Como diz um pesquisador contemporâneo, “O que nos confronta no [sat]guru é uma hierofania clássica: um objeto profano que manifesta o sagrado.” ⁶ O satguru é um ser corporificado, um humano, não um deus ou anjo desencarnado e por esta razão é conhecido como um “mestre vivo”. Também não é suficiente nesta tradição seguir um professor que morreu:

De acordo com a tradição Sant… é preciso seguir um guru vivo . Dizem que os Sants passados ​​não podem levar a alma de volta a Deus. Isso se deve a duas razões principais: (1) acredita-se que a mensagem original dos Sants é mal interpretada após o falecimento do Sant, enquanto os ensinamentos de um Sant vivo são puros e carregados; e… a devoção ao guru de alguém auxilia no progresso espiritual; (2) acredita-se que é mais fácil amar alguém vivo e tangível do que alguém que está morto há séculos. ⁷

Comparemos isso com algumas declarações sobre os Mahatmas Teosóficos. De acordo com Blavatsky,

Um Mahatma é uma personagem que, por meio de treinamento e educação especiais, desenvolveu essas faculdades superiores e atingiu esse conhecimento espiritual, que a humanidade comum adquirirá após passar por inúmeras séries de reencarnações durante o processo de evolução cósmica… O verdadeiro Mahatma não é então seu corpo físico e personalidade humana, mas aquela [mente] superior que está inseparavelmente ligada ao [espírito] e o seu veículo. ⁸

Também temos declarações nesse sentido do que parecem ser os próprios Mahatmas. Durante a residência de Blavatsky na Índia depois de 1879, o jornalista anglo-indiano AP Sinnett se interessou por seus professores. Em 1880, ele instituiu uma correspondência com Morya e Koot Hoomi. As respostas às cartas de Sinnett foram preservadas no Museu Britânico em Londres e também foram publicadas em forma de livro. Em uma dessas cartas, Koot Hoomi escreve:

Um adepto – tanto o mais alto quanto o mais baixo – é um apenas durante o exercício de seus poderes ocultos … Sempre que esses poderes forem necessários, o soberano destrancará a porta para o homem interior (o adepto), que pode emergir e agir livremente, mas com a condição de que seu carcereiro – o homem exterior egóico – fique total ou parcialmente paralisado. ⁹

Permitindo certas diferenças na orientação psicológica, tal declaração poderia facilmente ter vindo de um “mestre vivo” da tradição Sant.

Adeptos Encarnados e Desencarnados

Essas considerações deixam pouca dúvida de que os misteriosos professores de Blavatsky eram considerados personagens humanos vivos, embora de uma ordem altamente incomum. Ao mesmo tempo, também é necessário reconhecer que, junto com o mythos dos Mestres encarnados, outro mythos desempenhou um papel importante no desenvolvimento da ideia da Hierarquia adéptica. Este foi o Espiritismo do século XIX, um movimento que atraiu grandes números e muita publicidade em sua época.

Hoje, o Espiritismo está amplamente confinado à prática de tentar contatos com espíritos pouco descritivos. Espiritas professos não são muito numerosos e sua posição social e intelectual é, no geral, normal. Ainda outro tipo de Espiritismo se tornou muito mais proeminente: o fenômeno da canalização. Aqui, encontramos principalmente tentativas de disseminar informações ocultas, muitas vezes pertencentes à humanidade ou ao cosmos como um todo. Os canalizadores em geral não têm as preocupações personalistas dos espiritistas, que muitas vezes parecem amplamente preocupados com as façanhas de seus parentes mortos em reinos não físicos. As declarações dos canalizadores são frequentemente doutrinárias, proféticas e, às vezes, até arquetípicas.

Seria justo dizer que o Espiritismo sempre possuiu dois lados, um personalista e consequentemente superficial, o outro revelador e tocando no numinoso. As origens do mito adéptico teosófico estão conectadas com o último. Na época da fundação da Sociedade Teosófica em 1875, havia uma entidade espiritual que fazia aparições frequentes em reuniões espiritistas na América e na Inglaterra e que se identificava como “John King”. Blavatsky parece ter pensado muito bem dessa entidade e disse que ele estava de alguma forma conectado com seus superiores adépticos.

Embora por alguns anos ela tenha se envolvido em uma cooperação desconfortável com os espiritas e tenha sido ordenada a romper com eles por seus superiores em 1875, seu relacionamento com “John King” permaneceu próximo. Eventualmente, ela o identificou diretamente como um mensageiro dos adeptos que a inspiraram a fundar a Sociedade Teosófica. ¹⁰ Parece que um espírito desencarnado – e um que era, além disso, ativo em sessões espíritas – poderia ser um associado dos adeptos encarnados, que geralmente desaprovavam os espiritas e seus “fantasmas”, como Blavatsky os chamava.

Outro episódio interessante inspirou o lançamento de um grande renascimento esotérico nos círculos ocultistas franceses que ainda existe e se espalhou para vários continentes. Blavatsky tinha uma amiga que morava na França e que era bastante influente no renascimento ocultista de lá. Seu nome de solteira era Mary, Lady Caithness, e ela era casada com o Duque de Pomar. Ela residia em um grande palácio em Paris, completo com uma capela ornamentada na qual atividades ocultas eram realizadas.

No outono de 1889, um ex-seminarista católico, maçom de alto grau e poeta visionário chamado Jules Doinel foi visitado nesta capela pelo espírito do bispo cátaro Guilhabert de Castres acompanhado pelos espíritos de outros cátaros medievais. Os espíritos, falando por meio de uma vidente, comissionaram Doinel para reviver a Igreja Gnóstica, da qual ele se tornou o primeiro Patriarca. Instruções detalhadas para a organização da Igreja Gnóstica foram dadas a Doinel nesta época. Este evento marcou o início da Eglise Gnostique Universelle (Igreja Gnóstica Universal, também conhecida por outros nomes), que se tornou intimamente associada à Ordem Martinista sob Papus. A igreja tem muitas filiais na França, Haiti e outros países. ¹¹

A fundação da moderna Igreja Gnóstica por Doinel pode ser tomada como um exemplo de um certo tipo de inspiração adéptica, não totalmente diferente daquela de Blavatsky, e possivelmente até mesmo conhecida por ela. No entanto, as mensagens aqui professam vir de seres desencarnados que são de uma ordem diferente das entidades encontradas na maioria das sessões. Como tal, elas podem ser comparadas a algumas das formas mais valiosas de canalização contemporânea, como Um Curso em Milagres .

A noção de guias espirituais que podem ou não estar associados uns aos outros em algum tipo de fraternidade mística tornou-se amplamente aceita em muitos setores. Até mesmo Carl G .Jung, que era cético sobre muitos aspectos dos ensinamentos teosóficos e relacionados, não era imune a tais ideias. Em suas Memórias, Sonhos, Reflexões, ele escreveu longamente sobre uma misteriosa “figura de fantasia” a quem chamou de Filêmon e de quem recebeu muitas instruções. Ele também relatou uma conversa que teve com um “idoso hindu altamente culto, amigo de Gandhi”, que, após informar Jung que seu próprio guru era Shankaracharya, o fundador do Vedanta há muito falecido, continuou dizendo: “A maioria das pessoas tem gurus vivos. Mas sempre há alguns que têm um espírito como professor.” Jung disse que se lembrou imediatamente de Filêmon. ¹²

Uma curiosa convergência entre a tradição teosófica de Mestres encarnados e o fenômeno de canalização ocorreu em 1972, quando o pintor e médium britânico Benjamin Crème, muito influenciado pela versão modificada de Alice Bailey da hierarquia teosófica dos Mestres, começou a canalizar mensagens afirmando que o aparecimento do Senhor Maitreya era iminente. (Maitreya, que é considerado no budismo como o Buda vindouro, foi incorporado à hierarquia teosófica; no início deste século, Jiddu Krishnamurti era considerado o veículo de Maitreya.) Crème fixou 1982 como o ano do reaparecimento de Maitreya. Foi previsto que o evento seria acompanhado por vários milagres tecnológicos, incluindo o uso de todas as mídias públicas do mundo pelo salvador que retornava. Embora o fenômeno não tenha ocorrido, os seus devotos ainda estão destemidos.

Diretoria Secreta ou Mito Arquetípico?

Na lenda bíblica dos Três Reis Magos do Oriente, temos uma prefiguração arquetípica dos mitos e especulações sobre os misteriosos adeptos que estão envolvidos com o destino do mundo. O termo “Diretoria Secreta” foi cunhado a esse respeito pelo autor britânico Ernest Scott, que, baseando-se principalmente em fontes islâmicas, fez um apelo impressionante pela realidade de uma assembleia de homens conhecida em alguns círculos do Oriente Médio como os “Amigos de Deus” ou “Povo do Segredo”. ¹³ Embora a dispensação teosófica do esoterismo possa ter trazido o assunto à proeminência, mesmo agora, quando a Teosofia funciona principalmente como um “movimento avô” para inúmeros ensinamentos e organizações, a ideia dos Adeptos está longe de ser ultrapassada.

Nessa ideia ainda bastante vital de uma hierarquia de adeptos, somos confrontados com um mistério que ninguém conseguiu resolver. Esforços recentes, como o de K. Paul Johnson, lançaram luz sobre alguns cantos escuros, mas falharam em iluminar todo o assunto. Enquanto novas dimensões foram abertas, outras permanecem obscuras. Os pensamentos a seguir são oferecidos como tentativas fracas de penetrar o mistério.

Primeiro, há evidências de que os eventos do desenvolvimento cósmico ou terrestre, particularmente os assuntos da humanidade, estão sujeitos à direção de uma hierarquia de inteligências sobre-humanas e que essas inteligências fizeram contato com a humanidade em certos momentos? A resposta, ao que parece, é não. O curso doloroso da história, as expressões ferozes de uma “vontade cega de criação de mundos” (para usar as palavras de Schopenhauer) não sugerem a obra de tais inteligências. Se há um “governo interno” ou uma “diretoria secreta”, teria que ser um pouco ineficaz.

Da mesma forma, é possível que algumas pessoas que possuem uma forma elevada de gnose possam de fato trabalhar em conjunto, não como um governo hierárquico, mas como um grupo de ajudantes iluminados e compassivos. Algumas das declarações que pretendem ter vindo de tais personagens (notavelmente em conexão com Blavatsky) apontariam para essa possibilidade. Noções de seres divinos e oniscientes puxando as cordas da história de suas residências secretas podem ser inspiradoras para alguns de nós, mas elas têm pouca garantia na realidade. Certamente os Mestres de Blavatsky nunca alegaram ser dessa espécie. (Escolas de ocultismo, como o movimento Alice Bailey ou os descendentes do movimento “Eu Sou” da década de 1930, que insistem mais arduamente no deífico e todo-poderoso de tais seres estão gerações removidas do impulso original desses ensinamentos.)

Por outro lado, a imagem do adepto, seja como um mestre vivo ou como um instrutor espiritual desencarnado, carrega conotações definidas do que poderia, em termos junguianos, ser chamado de um ser arquetípico. Alguns podem argumentar que tal descrição equivale a substituir um mistério por outro. Ainda assim, é inegável que por trás de toda ciência e misticismo, por trás de todas as abordagens do Ocidente e do Oriente, há apenas uma área de realidade e realização: a psique humana. Quaisquer realidades sobrenaturais que possam se tornar conhecidas para nós, elas devem fazê-lo por meio da psique ou então passar despercebidas.

A realidade psíquica dos arquétipos pode, portanto, ser considerada de grande relevância para o assunto em questão. Os arquétipos possuem muitas das características de numinosidade, autoridade e poder de comando atribuídas aos Adeptos. Ao indicar a seus discípulos como eles poderiam se aproximar dos maiores mistérios do ser, Blavatsky uma vez declarou que ela “poderia dizer a eles como encontrar aqueles que lhes mostrarão o portal secreto que se abre apenas para dentro”. É tão difícil imaginar que aqueles que abrem tais portais internos devem habitar pelo menos em parte, se não totalmente, nos recessos internos da psique?

E se a assembleia do ser arquetípico reside amplamente dentro de nós e não no Himalaya, nos Andes, no Monte Shasta, no Royal Teton ou em algum planalto secreto no Afeganistão, não poderia também estar presente no ambiente imediato de nossas vidas? Certamente alguns pensaram assim. Um deles foi o poeta e esoterista francês Maurice Magre, que, no epílogo de seu livro The Return of the Magi , escreveu:

Houve homens cujos nomes são desconhecidos porque pouco se importavam com a fama, e a verdade irradiava deles sem que soubessem. Houve reveladores que não tinham consciência da revelação que havia neles; sábios modestos que misturavam sua sabedoria com sua vida diária… Todos nós conhecemos, pelo menos uma vez em nossas vidas, um desses iniciadores não anunciados, e recebemos deles um presente inestimável, por uma palavra gentil, um certo olhar de tristeza, uma expressão sincera nos olhos. ¹⁴

É nessa direção que podemos direcionar nossas indagações se desejamos a maior recompensa. Seja como for, o mito da assembleia adéptica ainda pode ter segredos a revelar que podem nos beneficiar além da medida.

Esse artigo apareceu pela primeira vez em Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions, Vol.36, verão de 1995, e é reproduzido aqui com a gentil permissão do autor.Este artigo foi publicado na New Dawn 91 .

Notas de rodapé:

• Português 1. Richard Cavendish, Encyclopaedia of the Unexplained: Magic, Occultism, and Parapsychology (Londres: Routledge, 1974), pág. 286.
• 2. Alvin Boyd Kuhn, Theosophy: A Modern Revival of Ancient Wisdom (Nova York: Henry Holt & Co., 1930), pág. 2.
• 3. Sylvia Cranston, HPB: The Extraordinary Life and Influence of Mme. Helena Petrovna Blavatsky, the Founder of the Theosophical Movement (Nova York: Jeremy P. Tarcher/Putnam, 1992).
• 4. K. Paul Johnson, The Masters Revealed: Mme. Blavatsky e o Mito da Grande Loja Branca (Albany, NY: State University of New York Press, 1994) Uma versão anterior desta obra foi In Search of the Masters: Behind the Occult Myth (South Boston, Va.: Publicação privada, 1990).
• 5. Andrea Grace Diem, The Gnostic Mystery: A Connection between Ancient and Modern Mysticism (Walnut, Calif.: Mt San Antonio College Press, 1992).
• 6. Ibid., p. 24.
• 7. Ibid., p. 25. A ênfase aqui e em outras citações está no original.
• 8. HP Blavatsky, Collected Writings , vol. 6 (Los Angeles: Blavatsky Writings Publication Fund, 1954), pp. 239-41. Português
• 9. AT Barker, ed., The Mahatma Letters to AP Sinnett , segunda edição (Londres: Rider & Co., 1948), p. 180.
• 10. C. Jinarajadasa, ed., The Golden Book of the Theosophical Society (Adyar, Madras, Índia: Theosophical Publishing House, 1925), pp. 15-16.
• 11. Massimo Introvigne, Il Ritorno dello Gnosticismo (Carnago, Itália: SugarCo Edizioni, 1993), pp. 106-08.
• 12. Aniela Jaffe, ed., Memories, Dreams, Reflections de CG Jung (Nova York: Vintage Books, 1965), p. 184.
• 13. Ernest Scott, The People of the Secret (Londres: Octagon Press, 1983).
• 14. Maurice Magre, O Retorno dos Magos , trad. Reginald Merton (Londres: Sphere Books, 1975), pp. 223-24.

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