Existe uma lenda estranha e persistente que provavelmente tem origem no Oriente. Ela propõe que em alguns locais escondidos da Terra (geralmente nos planaltos da Ásia Central, particularmente os Himalayas no Tibete, embora outros locais, como a cordilheira dos Andes na América do Sul e até mesmo algumas montanhas nos EUA, como o Grand Teton e o Monte Shasta, sejam mencionados às vezes), existe um grupo de pessoas que desenvolveram poderes excepcionais e um caráter e consciência altamente aperfeiçoados. Elas são conhecidas por vários nomes, como a Hierarquia dos Adeptos, a Grande Loja Branca, a Grande Fraternidade Branca, os Mestres Ascensionados ou simplesmente a Hierarquia.
Fonte: New Dawn Magazine – Por Stephan A. Hoeller, PhD
Embora a maioria das fontes enfatize a nacionalidade oriental (particularmente hindu e tibetana) dessas pessoas, versões ocidentais da lenda não são desconhecidas. Alguns sugerem que partes dessa lenda viajaram para o Ocidente durante as Cruzadas ou até mesmo antes, e que suas fontes, portanto, se encontram principalmente em tradições islâmicas secretas e semissecretas.
A partir da publicação do misterioso documento rosacruz Fama Fraternitatis, em 1614, a existência de certos “superiores desconhecidos” ou “Irmãos da Rosa-Cruz”, que vivem e trabalham em segredo, mas que dirigem grande parte do destino espiritual do mundo, tornou-se parte das crenças de muitos esoteristas ocidentais.
A essas transmissões podem ser acrescentadas diversas vertentes de lendas ligadas à poesia árabe, a sábios errantes entre os trovadores, ao lendário reino de um sacerdote-rei adepto chamado Preste João na África, a mestres alquímicos de um aspecto elusivo e potente liderados por Elias Artista, bem como aos Templários e aos maçons esotéricos. No século XIX, as bases para um grande desdobramento do mito adepto foram lançadas. Esse desdobramento ocorreu por meio do movimento teosófico, sem o qual todo o mito provavelmente teria permanecido para sempre na obscuridade.
Madame Blavatsky e seus mestres ascensionados
A posição da sabedoria atual sobre os Mestres é bem expressa por um dos melhores divulgadores do esoterismo, Richard Cavendish, que a chama de “uma simplificação glamorosa da tradição comum ao Oriente e ao Ocidente desde tempos imemoriais, do espírito inquisitivo que perguntava: ‘Mestre, o que devo fazer para herdar a vida eterna?’”[1]
Esta questão, de origem bíblica, não deixa de ser pungente. Assim como Jesus era considerado um mestre em assuntos relacionados à vida além da existência terrena, a tradição teosófica dos últimos 130 anos buscou em personagens de discernimento, sabedoria e poderes superiores a capacidade de auxiliar os mortais a alcançar a consciência de uma vida eterna além da matéria. Não apenas proclamou a existência e a disponibilidade de tais personagens, como também os considerou a fonte e a origem de seus ensinamentos.
Num dos primeiros tratados acadêmicos sobre o assunto, publicado em 1930 numa série patrocinada pela Universidade de Columbia, Alvin Boyd Kuhn escreveu:
“Os teosofistas nos contam que, antes do lançamento da mais recente campanha para divulgar a Teosofia no mundo, os conselhos da Grande Fraternidade Branca de Adeptos, ou Mahatmas, debateram longamente se os tempos eram propícios para a livre propagação da Gnose secreta; se o mundo moderno… poderia apreciar o conhecimento secreto sem o risco de sério mau uso das elevadas forças espirituais, que poderiam ser desviadas para fins egoístas. Dizem que, nesses conselhos, a opinião majoritária era de que transmitir a Sabedoria Antiga sobre as áreas ocidentais seria um verdadeiro desperdício de dinheiro público; contudo, dois dos Mahatmas resolveram a questão comprometendo-se a assumir as dívidas cármicas da iniciativa, a responsabilizar-se por todas as possíveis perturbações e efeitos nocivos”.[2]
Esses dois Mahatmas ficaram conhecidos como El Morya Khan e Koot Hoomi Lal Singh (ou Kuthumi), e sua pessoa de contato por excelência era a esoterista e ocultista russa Helena Petrovna Blavatsky.
A história da colorida, controversa, erudita, psíquica e intuitiva Madame Blavatsky já foi contada muitas vezes, mais recentemente e com precisão por Sylvia Cranston. [3] A questão de seu envolvimento com seus adeptos inspiradores também foi minuciosamente investigada por um pesquisador muito valente, K. Paul Johnson.[4] O trabalho de Johnson merece alguns comentários aqui, pois, de certa forma, representa um desenvolvimento inovador no tratamento do tema. A tese de Johnson é que os Adeptos e Mahatmas de Blavatsky eram todos figuras históricas que viveram em sua época, para as quais ela encontrou disfarces adequados em personas misteriosas e um conjunto de pseudônimos igualmente misteriosos, sob os quais eles entraram no mito da Teosofia e de todo o ocultismo moderno.
Segundo Johnson, Morya era um marajá da Caxemira chamado Ranbir Singh, enquanto Koot Hoomi é identificado com um líder espiritual sikh, Sirdar Thakar Singh Sadhanwalia. Johnson também identifica outras figuras adeptas de Blavatsky, como “o Chohan” (ou Maha Chohan) e o “Mestre Djwal Kul” (posteriormente divulgado por Alice Bailey), com gurus e líderes sikhs e muçulmanos da época.
Os Mestres Vivos
Não é sem interesse que Johnson tenha escolhido tantas figuras sikhs como modelos para os Mestres ocultos de Blavatsky. A vertente da espiritualidade indiana mais comparável à teosofia moderna é talvez a tradição Sant, que alguns estudiosos consideram parente próxima do gnosticismo ocidental. Essa tradição está ligada aos sikhs desde a época de Guru Nanak, no século XVI. Sua mais recente manifestação, o movimento Radhasoami, havia surgido na época de Blavatsky na figura de Shiv Dayal Singh (1818-78), figura conhecida nos círculos religiosos indianos e que certamente chamou a atenção dos teosofistas.
A tradição Sant possui inúmeras semelhanças doutrinais com a Teosofia, incluindo o ensinamento dos “mestres vivos”, que são os principais agentes da redenção iniciática de seus seguidores.[5] É lamentável que, apesar de reconhecer a conexão Sikh, Johnson não a tenha rastreado até a tradição Sant, onde poderia ter encontrado um modelo muito mais valioso para o conceito de Mestres de Blavatsky. O assunto ainda necessita de grande exploração. Faremos isso brevemente aqui.
Para um ocidental, o termo “santo” denota uma pessoa em quem as virtudes humanas comuns foram exercidas em um grau heroico. Os antigos gregos podem ser considerados os primeiros a estabelecer uma categoria de humanos conhecidos como heróis, que se interpunham entre os mortais e os deuses imortais. A tradição Sant reconhece pessoas de caráter semelhante. Elas são geralmente chamadas de sants (“santos” ou “homens da verdade”) ou satgurus (“verdadeiros mestres”). Tais pessoas fundiram seu próprio núcleo espiritual com a Identidade Suprema a tal ponto que não estão mais sujeitas a qualquer ilusão ou senso de ego separado do Divino.
Como afirma um pesquisador contemporâneo, “O que encontramos no [sat]guru é uma hierofania clássica: um objeto profano que manifesta o sagrado.”[6] O satguru é um ser encarnado, um ser humano, não um deus ou anjo desencarnado, e por essa razão é conhecido como um “mestre vivo”. Nessa tradição, também não basta seguir um mestre que já morreu:
Segundo a tradição Sant… é preciso seguir um guru vivo . Diz-se que os Sants do passado não podem levar a alma de volta a Deus. Isso se deve a dois motivos principais: (1) acredita-se que a mensagem original dos Sants seja mal interpretada após a morte do Sant, enquanto os ensinamentos de um Sant vivo são puros e intensos; e… a devoção ao guru auxilia o progresso espiritual; (2) acredita-se ser mais fácil amar alguém vivo e tangível do que alguém que morreu há séculos.
Vamos comparar isso com algumas afirmações referentes aos Mahatmas Teosóficos. Segundo Blavatsky,
Um Mahatma [grande alma] é uma personalidade que, por meio de treinamento e educação especiais, desenvolveu faculdades superiores e alcançou o conhecimento espiritual que a humanidade comum desenvolve após passar por inúmeras reencarnações durante o processo de evolução cósmica… O verdadeiro Mahatma, portanto, não é seu corpo físico, mas essa mente superior que está indissoluvelmente ligada ao espírito e ao seu veículo.
Temos também declarações nesse sentido, aparentemente vindas dos próprios Mahatmas. Durante a estadia de Blavatsky na Índia, após 1879, o jornalista anglo-indiano A.P. Sinnett interessou-se por seus mestres. Em 1880, ele iniciou uma correspondência com Morya e Koot Hoomi. As respostas às cartas de Sinnett foram preservadas no Museu Britânico, em Londres, e também foram publicadas em livro. Em uma dessas cartas, Koot Hoomi escreve:
Um adepto – tanto o mais elevado quanto o mais baixo – só o é durante o exercício de seus poderes ocultos … Sempre que esses poderes forem necessários, o soberano abrirá a porta para o homem interior (o adepto), que poderá emergir e agir livremente, mas sob a condição de que seu carcereiro – o homem [ego] exterior – esteja total ou parcialmente paralisado.[9]
Levando em conta certas diferenças de orientação psicológica, tal declaração poderia facilmente ter vindo de um “mestre vivo” da tradição Sant.
Adeptos Corporificados e Desencarnados
Essas considerações deixam poucas dúvidas de que os misteriosos mestres de Blavatsky eram considerados personagens humanos vivos, embora de uma ordem bastante incomum. Ao mesmo tempo, é necessário reconhecer que, juntamente com o mito dos Mestres encarnados, outro mito desempenhou um papel importante no desenvolvimento da ideia da Hierarquia adéptica. Tratava-se do Espiritualismo do século XIX, um movimento que atraiu grande número de pessoas e muita publicidade em sua época.
Hoje, o Espiritismo se limita, em grande parte, à prática de tentar contato com espíritos pouco definidos. Os espiritualistas professos não são muito numerosos e seu status social e intelectual é, em geral, insignificante. No entanto, outro tipo de Espiritismo tornou-se muito mais proeminente: o fenômeno da canalização. Aqui encontramos principalmente tentativas de disseminar informações ocultas, frequentemente relacionadas à humanidade ou ao cosmos como um todo. Os canalizadores, em geral, não têm as preocupações personalistas dos espiritualistas, que muitas vezes parecem estar mais interessados ”nas façanhas” de seus parentes falecidos em planos não físicos. As declarações dos canalizadores são frequentemente doutrinárias, proféticas e, às vezes, até arquetípicas.
Pode-se afirmar que o Espiritualismo sempre teve duas faces: uma personalista e, consequentemente, superficial, e outra reveladora e que aborda o numinoso, o oculto, o esotérico. As origens do mito adepto teosófico estão ligadas a esta última. Na época da fundação da Sociedade Teosófica, em 1875, havia uma entidade espiritual que aparecia frequentemente em encontros espiritualistas na América e na Inglaterra e que se identificava como “John King”. Blavatsky parece ter tido uma opinião bastante elevada dessa entidade e afirmou que ela estava de alguma forma ligada aos seus superiores adeptos.
Embora durante alguns anos tenha mantido uma cooperação instável com os espiritualistas e tenha recebido ordens de seus superiores para romper com eles em 1875, seu relacionamento com “John King” permaneceu próximo. Eventualmente, ela o identificou claramente como um mensageiro dos adeptos que a inspiraram a fundar a Sociedade Teosófica.[10] Parece que um espírito desencarnado – e um que, além disso, participava ativamente de sessões espíritas – poderia ser um associado dos adeptos encarnados, que geralmente desaprovavam os espiritistas e seus “fantasmas”, como Blavatsky os chamava.
Outro episódio interessante inspirou o lançamento de um importante renascimento esotérico nos círculos ocultistas franceses, que ainda persiste e se espalhou por vários continentes. Blavatsky tinha uma amiga morando na França que era bastante influente no renascimento ocultista naquele país. Seu nome de solteira era Mary, Lady Caithness, e ela era casada com o Duque de Pomar. Ela residia em um grande palácio em Paris, com uma capela ornamentada onde atividades ocultistas eram realizadas.
No outono de 1889, um ex-seminarista católico, maçom de alto grau e poeta visionário chamado Jules Doinel foi visitado nesta capela pelo espírito do bispo cátaro Guilhabert de Castres, acompanhado pelos espíritos de outros cátaros medievais. Os espíritos, falando através de uma vidente, incumbiram Doinel de reviver a Igreja Gnóstica, da qual ele se tornou o primeiro Patriarca. Instruções detalhadas para a organização da Igreja Gnóstica foram dadas a Doinel nessa época. Este evento marcou o início da Église Gnostique Universelle (Igreja Gnóstica Universal, também conhecida por outros nomes), que se associou intimamente à Ordem Martinista sob a liderança de Papus. A igreja possui muitas filiais na França, Haiti e outros países.
A fundação da Igreja Gnóstica moderna por Doinel pode ser considerada um exemplo de um certo tipo de inspiração adepta, não muito diferente da de Blavatsky, e possivelmente até mesmo conhecida por ela. No entanto, as mensagens aqui afirmam vir de seres desencarnados que são de uma ordem diferente das entidades encontradas na maioria das sessões espíritas. Como tal, podem ser comparadas a algumas das formas mais valiosas de canalização contemporânea, como Um Curso em Milagres.
A noção de guias espirituais que poderiam ou não estar associados uns aos outros em algum tipo de fraternidade mística tornou-se amplamente aceita em muitos círculos. Mesmo C.G. Jung, que era cético em relação a muitos aspectos dos ensinamentos teosóficos e afins, não era imune a tais ideias. Em suas Memórias, Sonhos, Reflexões, ele escreveu extensamente sobre uma misteriosa “figura fantástica” a quem chamou de Filemon e de quem recebeu muitos ensinamentos. Ele também relatou uma conversa que teve com um “idoso indiano altamente culto, amigo de Gandhi”, que, após informar Jung que seu próprio guru era Shankaracharya, o fundador do Vedanta, já falecido, prosseguiu dizendo: “A maioria das pessoas tem gurus vivos. Mas sempre há alguns que têm um espírito como professor”. Jung disse que imediatamente se lembrou de Filemon.
Uma curiosa convergência entre a tradição teosófica dos Mestres encarnados e o fenômeno da canalização ocorreu em 1972, quando o pintor e médium britânico Benjamin Crème, fortemente influenciado pela versão modificada da hierarquia teosófica dos Mestres de Alice Bailey, começou a canalizar mensagens afirmando que o aparecimento do Senhor Maitreya era iminente. (Maitreya, considerado no budismo como o Buda vindouro, foi incorporado à hierarquia teosófica; no início deste século, Jiddu Krishnamurti era considerado o veículo de Maitreya.) Crème estabeleceu 1982 como o ano do reaparecimento de Maitreya. Foi profetizado que o evento seria acompanhado por diversos milagres tecnológicos, incluindo o uso de todos os meios de comunicação públicos do mundo pelo salvador que retornasse. Embora o fenômeno não tenha ocorrido, os devotos permanecem firmes na esperança.
Diretoria Secreta ou Mito Arquetípico?
Na lenda bíblica dos Três Reis Magos do Oriente [Pérsia], encontramos uma prefiguração arquetípica dos mitos e especulações sobre os misteriosos adeptos envolvidos com o destino do mundo. O termo “Diretoria Secreta” foi cunhado nesse contexto pelo autor britânico Ernest Scott, que, baseando-se principalmente em fontes islâmicas, fez uma defesa impressionante da realidade de uma assembleia de homens conhecida em alguns círculos do Oriente Médio como os “Amigos de Deus” ou “Povo do Segredo” [13] Embora a abordagem teosófica do esoterismo possa ter trazido o assunto à proeminência, mesmo agora, quando a Teosofia funciona principalmente como um “movimento precursor” de inúmeros ensinamentos e organizações, a ideia dos Adeptos está longe de ser obsoleta.
Nessa ideia ainda bastante relevante de uma hierarquia de adeptos, deparamo-nos com um mistério que ninguém conseguiu desvendar. Esforços recentes, como o de K. Paul Johnson, lançaram luz sobre alguns pontos obscuros, mas não conseguiram iluminar o assunto por completo. Embora novas dimensões tenham sido abertas, outras permanecem obscuras. As reflexões a seguir são oferecidas como tentativas tímidas de penetrar nesse mistério.
Em primeiro lugar, há evidências de que os eventos do desenvolvimento cósmico ou terrestre, particularmente os assuntos da humanidade, estejam sujeitos à direção de uma hierarquia de inteligências sobre-humanas e que essas inteligências tenham entrado em contato com a humanidade em determinados momentos? A resposta, ao que parece, é não. O curso lamentável da história, as expressões ferozes de uma “vontade cega criadora do mundo” (para usar as palavras de Schopenhauer) não sugerem a atuação de tais inteligências. Se existe um “governo interno” ou uma “diretoria secreta”, certamente seria bastante ineficaz.
Da mesma forma, é possível que algumas pessoas que possuam uma forma elevada de gnose trabalhem em conjunto, não como um governo hierárquico, mas como um grupo de auxiliares iluminados e compassivos. Algumas das declarações que supostamente vieram de tais personagens (notavelmente em conexão com Blavatsky) apontam para essa possibilidade. Noções de seres divinos e oniscientes que manipulam os fios da história de suas residências secretas podem ser inspiradoras para alguns de nós, mas têm pouca base na realidade. Certamente, os Mestres de Blavatsky nunca afirmaram ser dessa espécie. (Escolas de ocultismo, como o movimento de Alice Bailey ou os descendentes do movimento “Eu Sou” da década de 1930, que insistem veementemente no caráter divino e onipotente de tais seres, estão a gerações de distância do impulso original desses ensinamentos.)
Por outro lado, a imagem do adepto, seja como um mestre vivo ou como um instrutor espiritual desencarnado, carrega conotações definidas do que, em termos junguianos, poderia ser chamado de ser arquetípico. Alguns poderiam argumentar que tal descrição equivale a substituir um mistério por outro. Ainda assim, é inegável que, por trás de toda ciência e misticismo, por trás de todas as abordagens do Ocidente e do Oriente, existe apenas uma área de realidade e realização: a psique humana. Quaisquer realidades preternaturais que se revelem a nós, devem fazê-lo por meio da psique, ou então passarão despercebidas.
A realidade psíquica dos arquétipos pode, portanto, ser considerada de grande relevância para o assunto em questão. Os arquétipos possuem muitas das características de numinosidade, autoridade e poder de comando atribuídas aos Adeptos. Ao indicar aos seus discípulos como poderiam se aproximar dos grandes mistérios do ser, Blavatsky afirmou certa vez que “poderia lhes dizer como encontrar aqueles que lhes mostrarão o portal secreto que se abre apenas para o interior”. É tão difícil imaginar que aqueles que abrem tais portais interiores devem habitar, ao menos em parte, senão totalmente, os recônditos da psique?
E se a assembleia do ser arquetípico reside em grande parte dentro de nós e não nos Himalayas ou em algum planalto secreto no Afeganistão, não poderia ela estar presente também no ambiente imediato de nossas vidas? Certamente alguns pensaram assim. Um deles foi o poeta e esoterista francês Maurice Magre, que, no epílogo de seu livro O Retorno dos Magos, escreveu:
Houve homens cujos nomes são desconhecidos porque pouco se importavam com a fama, e a verdade irradiava deles sem que o soubessem. Houve reveladores que desconheciam a revelação que neles havia; sábios modestos que misturavam sua sabedoria com a vida cotidiana… Todos nós já encontramos, pelo menos uma vez na vida, um desses iniciadores desconhecidos e recebemos deles um presente inestimável, seja por uma palavra gentil, um olhar de tristeza, uma expressão sincera nos olhos.[14]
É nessa direção que podemos direcionar nossas investigações se desejamos a maior recompensa. Seja como for, o mito da assembleia de Adeptos ainda pode revelar segredos que poderiam nos beneficiar imensamente.
O artigo foi publicado originalmente em Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions, Vol. 36, Verão de 1995, e é reproduzido aqui com a gentil permissão do autor.Este artigo foi publicado na revista New Dawn 91 .
