Sussurram-se cenas de uma passagem de montanha inacessível, repleta de um Jardim que se assemelha ao Paraíso descrito no Alcorão. Rapazes adolescentes drogados, levados secretamente para lá enquanto inconscientes, despertam e se veem deitados em divãs dourados, rodeados por riachos de mel, água cristalina e vinho, com frutas suculentas à disposição. E então, surgem as belas huris, aquelas de olhos encantadores, dançando sensualmente, jovens mulheres hábeis nas artes do amor, iniciando esses rapazes nas verdadeiras alegrias do Paraíso.
Fonte: New Dawn Magazine – Por James Wasserman
Elas não eram virgens, eram treinadas para o prazer. Após quatro ou cinco dias em sua companhia, os rapazes são drogados novamente com ópio e haxixe e levados de volta ao palácio do Velho da Montanha. Ao despertarem em sua presença, descrevem à corte sua experiência e aguardam as ordens de seu Mestre. Com a promessa de retornar àquele Jardim, estarão dispostos a se sacrificar por seus planos políticos.
Assim, o mito de Hasan-i-Sabah tem sido contado há 700 anos, aperfeiçoado pelo viajante veneziano Marco Polo. Um escritor anterior descreveu o Mestre entregando a seu discípulo uma adaga de ouro e identificando seu alvo. Embora nenhuma das duas versões seja certamente verdadeira, são tão instigantes que se tornam irresistíveis. Eu e muitos outros fomos seduzidos por essas histórias, o que despertou em mim um interesse de longa data pela Ordem dos Assassinos (Ḥaxāxīn).
William S. Burroughs e Mick Jagger são outros dois que se fascinaram por esse relato, e os Assassinos são mencionados nos escritos de Boccaccio e Nietzsche. (Apresento o relato completo de Marco Polo em um apêndice do meu livro Hasan-i-Sabah: Mestre Assassino, juntamente com inúmeras citações do Alcorão que descrevem esse mesmo Jardim.)
Quem foi o verdadeiro Hasan-i-Sabah e por que ele é importante? Curiosamente, embora tenha falecido há um pouco mais de 900 anos (em 1124), sua história resume muito do que acontece hoje. Os detalhes de seus conflitos políticos parecem ter saído diretamente das manchetes de hoje, enquanto suas ambições religiosas são vivenciadas no cotidiano de inúmeras pessoas que talvez nunca tenham ouvido falar dele.
Isso se deve ao contato que os discípulos de Hasan, os “Assassinos”, tiveram com os cruzados europeus. As Cruzadas duraram de 1095 a 1291 e contribuíram para o entrelaçamento das culturas cristã e islâmica. Os Cavaleiros Templários e os Assassinos Sírios tiveram uma longa série de interações históricas documentadas. Os dois grupos de guerreiros religiosos apresentavam muitas semelhanças em sua estrutura e na natureza de suas crenças e valores. Seus credos comuns de serviço a uma verdade superior, a justiça de sua causa e a valorização compartilhada da coragem, da disciplina e da lealdade eram, muitas vezes, mais importantes do que as aparentes diferenças entre suas religiões. Afinal, o monoteísmo de Abraão adora um Deus que é essencialmente o mesmo nas três religiões relacionadas: judaísmo, cristianismo e islamismo.
O nome “Assassino” espalhou o medo entre os governantes da época, desde a distante China até a Inglaterra, especialmente em terras muçulmanas. Acadêmicos que pregavam contra a seita eram aterrorizados, assim como clérigos, generais, governadores, prefeitos e políticos influentes e conselheiros da corte cujas políticas visavam o grupo. E muitos o faziam porque os Assassinos representavam uma posição à margem da ordem política e religiosa da época.
Embora o assassinato de inimigos individuais possa ser uma ideia repugnante, certamente é uma maneira mais humana de conduzir uma guerra pela sobrevivência do que matar um grande número de civis ou soldados inocentes que não têm responsabilidade política. Ao contrário do comportamento dos terroristas modernos que matam muçulmanos diariamente, os assassinatos de Hasan-i-Sabah foram poucos e direcionados exclusivamente a formuladores de políticas.
Hasan-i-Sabah foi um rebelde. Ele foi o fundador da sociedade secreta mais bem-sucedida do mundo e pode-se dizer que ele é verdadeiramente caracterizado como um mistério envolto em enigma. Ele estabeleceu um espaço independente para si e seus seguidores nas altas montanhas da Pérsia. Os ismaelitas/muçulmanos nizaris, ou Assassinos, defenderam e expandiram seu território por 166 anos.
Seus descendentes hoje são liderados por seu imã, o Aga Khan, e constituem uma das seitas muçulmanas mais avançadas e sofisticadas do planeta – competentemente lideradas, de mente aberta, instruídas e autossuficientes. Eles não praticam mais as políticas de assassinatos selecionados de seus antepassados medievais, priorizando, em vez disso, a educação, a publicação de livros, a construção de instituições modernas, a preservação cultural, a assistência médica, o incentivo à prosperidade geral e a oferta de programas sociais para seus fiéis.
O próprio Hasan nasceu em uma família xiita abastada na cidade de Rayy, no norte da Pérsia, perto da atual Teerã, um vibrante centro comercial da época. Era uma cidade que servia de encruzilhada entre o Oriente e o Ocidente, com uma história longa, exótica e interessante. Viajantes e mercadores da Índia, China e Ásia Central encontravam-se com gregos, romanos e egípcios. Xamãs, budistas, hindus, muçulmanos, judeus, cristãos, pagãos de todos os tipos, zoroastristas, maniqueístas e outros passavam por Rayy, comercializando e compartilhando seus produtos, práticas e ideias.
Na adolescência, Hasan sentiu o chamado do espírito e foi apresentado, por amigos, a um grupo dissidente xiita minoritário de cismáticos chamado ismaelitas. Eles eram afastados da maioria dos muçulmanos, tanto sunitas quanto xiitas. Eram uma seita dissidente cuja crença em um líder espiritual chamado Imã era primordial. E eram considerados hereges porque os ismaelitas haviam se dividido quanto à identidade do sétimo Imã xiita e chegaram a afirmar a existência de um profeta além de Maomé, uma completa deturpação segundo o islamismo ortodoxo, seja sunita ou xiita.
Após ser recrutado pessoalmente por diversos representantes (dais) da fé ismaelita durante algum tempo, a resistência de Hasan cedeu e ele aceitou seus ensinamentos, prestou juramento de fidelidade e logo foi promovido a uma posição de responsabilidade. Isso o expôs ao que poderíamos chamar de Tradições de Mistério da antiguidade.
Os ismaelitas gnósticos acreditavam em uma hierarquia celestial neoplatônica que governava a vida na Terra e ensinavam práticas destinadas a permitir que o iniciado ascendesse a um nível superior de consciência e comungasse com tais energias cósmicas. Era uma fé e uma prática muito diferentes da versão tribal árabe do Islã que havia conquistado a Pérsia cerca de 400 anos antes do nascimento de Hasan.
O xiismo e o ismailismo se difundiram pela conversão. E a conversão envolve diálogo, uma troca mútua de ideias e crenças. Esse tema da transformação por meio da troca é crucial para a compreensão de Hasan. Ideias totalmente estranhas tanto ao povo árabe quanto ao próprio Islã foram incorporadas ao ismailismo persa por meio do contato com culturas estrangeiras. A Mesopotâmia é o berço da civilização ocidental e suas ricas crenças espirituais foram uma parte fundamental da cultura persa na qual Hasan e o ismailismo atuaram.
Os persas zoroastristas não tinham problemas com o conceito de seres superiores semidivinos como o Imã, assim como os antigos egípcios não questionariam o status divino do faraó, ou os judeus não se preocupariam com o status elevado de um profeta como Moisés, que falava diretamente com deus. Doutrinas xiitas, como o sangue sagrado do Profeta, transmitido por meio de Ali (seu sobrinho) e Fátima (sua única filha sobrevivente e esposa de Ali) a seus descendentes, ecoavam ideias semelhantes da Casa de Davi entre cristãos e judeus. Jesus carregava o legado messiânico da linhagem de Davi, o rei poeta e guerreiro de Israel. Todos os historiadores discutem a influência das ideias herméticas gregas no xiismo e, posteriormente, no ismailismo.
Os escritos dos filósofos neoplatônicos gregos, datados entre os séculos III e V, foram levados para a Pérsia por monges fugitivos após as campanhas de Justiniano, no século VI, que fecharam os mosteiros pagãos e proibiram religiões que não o cristianismo. O rei sassânida Cosroes I os acolheu. O zoroastrismo não era incompatível com os conceitos de uma Deidade suprema, transcendente e incompreensível – que se revela gradualmente por meio de uma descida refinada pelos níveis do Ser, de modo que sua essência pudesse ser melhor comunicada à humanidade. Embora os escritos herméticos tenham permanecido perdidos para o Ocidente por mil anos, estudiosos renascentistas como Marsilio Ficino e Pico della Mirandola tiveram acesso a eles por meio de fontes orientais e promoveram um renascimento da sabedoria esotérica na Europa.
Entretanto, no Oriente, as doutrinas iluministas de várias heresias anteriores alteraram de tal forma as crenças islâmicas tradicionais que os caminhos espirituais resultantes se tornaram quase irreconhecíveis para os muçulmanos árabes ortodoxos. Entre elas, estavam relatos de imãs e outros homens santos que realizavam milagres. As doutrinas ecléticas que se desenvolveram entre os diversos grupos xiitas – ismaelitas incluíam: crença na reencarnação e na metempsicose; deificação de imãs e, por vezes, de pregadores; intensas especulações sobre a natureza de Deus; atenção à adivinhação e à profecia; doutrinas sobre a natureza da alma, a morte, a vida após a morte e a imortalidade; ensinamentos sobre a natureza cíclica do tempo e da história; investigações cabalísticas sobre o significado esotérico de letras e números; e, ocasionalmente, a derrubada das restrições comportamentais islâmicas tradicionais relativas à sexualidade, ao uso de substâncias intoxicantes e às limitações alimentares.
O conceito xiita/ismaelita do Imã vivo permitia uma conexão emocional entre o aspirante e seu mestre, algo inacessível ao acólito sunita mais rígido. A capacidade de direcionar o amor do discípulo a Deus por meio do mestre espiritual é uma prática ancestral. O mestre serve como a manifestação física do princípio divino. Enquanto isso, o redentor esperado, ou Mahdi, aguarda o momento divinamente ordenado para o Seu aparecimento, guiando silenciosamente o Imã em seu dever de conduzir a humanidade através das horas sombrias em que todos devemos passar nossa existência material. Esses Imãs, ocultos e falantes, são a personificação da alma metafísica do universo . Eles são sábios o suficiente para nos guiar a todos em direção à Verdade. O Imã é às vezes chamado de “Alcorão falante”, pois somente ele pode ser considerado capaz de separar os ensinamentos externos, exotéricos, ou zahir , do texto escrito, de seu significado esotérico interno, ou batin , sua essência.
Hasan-i-Sabah aprendeu com seus instrutores ismaelitas que eles haviam levado essa reverência e apreço pelo Imã ao mais alto nível de qualquer seita xiita; que o Imã desfrutava da maior quantidade de conhecimento ou Gnose, e que ele podia comunicar isso à comunidade. Ele também teria aprendido que os ismaelitas analisavam a criação em vastos ciclos compostos por eras cosmológicas incompreensivelmente misteriosas e profundas, e das energias operantes em cada uma delas.
Os ismaelitas consideravam sete profetas (natiqs) encarregados da orientação da humanidade. Os seis primeiros foram Adão, Noé, Abraão, Moisés, Jesus e Maomé. Mas os ismaelitas acrescentaram um sétimo, Ismail ou seu filho Maomé ibn Ismail, a esse seleto grupo de mestres mundiais. Hasan teria compreendido que aceitar um profeta depois de Maomé era uma blasfêmia imperdoável ao islamismo ortodoxo. Sua própria capacidade de pensamento independente deve ter sido estimulada por isso.
Cada um dos Profetas trouxe um código de conduta, a sharia, para conter as tendências nocivas e as maldades normalmente associadas à humanidade. A sharia não foi um exemplo de sucesso. Em vez disso, foi o reconhecimento de que a mensagem superior do Profeta havia atingido seu limite e que a criação de regras se tornou necessária. O Imã é um sucessor do Profeta. Ele é encarregado de transmitir a mensagem original do Profeta e de revelar a realidade (haqiqa) por meio do ensinamento. Enquanto o Profeta aparece apenas periodicamente, o Imã está sempre presente, caso contrário o mundo entraria em colapso.
Hasan teria sido instruído sobre o Juízo Final, quando os não redimidos e os ignorantes serão separados daqueles que ousaram se aperfeiçoar e se tornarem dignos companheiros do Imã e de Sua Verdade. Hasan também compreendeu que esses ensinamentos sobre a natureza das crenças ismaelitas precisavam ser conduzidos em silêncio e acompanhados de juramentos pessoais ritualizados. De que outra forma o altar ismaelita poderia ser protegido? De que outra forma eles saberiam em quem confiar? De que outra forma se poderia esperar que Hasan se aproximasse de outros e difundisse uma heresia fundamental sem algum tipo de juramento?
Vários anos após sua iniciação e treinamento inicial, Hasan foi instruído a viajar para o Egito, onde “fortaleceu” sua fé. O chefe da seita Ismaili era o Imã/Califa Fatímida al-Mustansir. Este mestre espiritual era único, escolhido por deus e inspirado com sabedoria e discernimento especiais para interpretar questões doutrinárias complexas. Hasan frequentou uma universidade para missionários Ismailis por 18 meses. Tendo alguns problemas com o ditador militar que havia usurpado o poder do Imã, Hasan deixou o Egito e retornou ao Oriente Médio. Ele viajou como missionário pela Síria, Israel, Iraque e Irã por dez anos e finalmente tomou posse de um castelo/fortaleza nas montanhas, conhecido como Alamut, no ano de 1090. Estrategicamente posicionado como uma estrutura defensiva, ele o aprimorou de tal forma que serviu por muito tempo à sua comunidade e funcionou como sede para os ramos Ismailis na Síria, Afeganistão e Índia. Hasan-i-Sabah foi o primeiro Velho da Montanha.
Diversos temas esotéricos explorados em minha nova biografia do Velho incluem o conceito dos Assassinos como uma sociedade iniciática de ascensão espiritual gradual. Algo secreto, misterioso e progressivo ocorreu no processo de conversão e iniciação administrado pelos líderes ismaelitas, e no programa de treinamento pelo qual esses líderes eram educados. Isso é indiscutível entre os estudiosos modernos, incluindo os mais ortodoxos e aqueles mais inclinados a tratar os ismaelitas com a maior deferência e respeito. Sabemos que os mistérios ismaelitas e nizaritas incluíam revelações crescentes da doutrina interna. Sabemos que eles tinham um sistema de juramentos para garantir o sigilo.
Como alguém que passou a vida adulta estudando e participando de sociedades secretas hierárquicas, acredito que há muito a se dizer sobre as comunicações privadas, de mestre para aluno, a respeito da natureza da Verdade. A ideia de buscar significados esotéricos nas escrituras, explorar as camadas mais elevadas da filosofia para compreender a Verdade, estudar numerologia, Cabala e taumaturgia, questionar ideias comumente aceitas, parece uma forma mais do que aceitável para as pessoas expandirem criativamente sua inteligência e, principalmente, a sua consciência.
A doutrina do Qiyama é outro tema que exploro em profundidade. Acredito que possa ter sido um dos conceitos mais profundos e revolucionários já proferidos e abraçados por uma comunidade religiosa. O Qiyama declarava a imanência do “Imã Interior”, o que Aleister Crowley chamou de “Verdadeira Vontade” cerca de 700 anos depois. A essência interior da realidade espiritual de um indivíduo e sua fonte pessoal de orientação eram consideradas superiores a qualquer imposição de regras ou adesão forçada a formas externas de comportamento. Essa revelação foi proclamada pelo quarto Senhor de Alamut em 1164, cerca de quarenta anos após o falecimento de Hasan.
No livro Hasan-i-Sabah: Mestre Assassino, também dedico atenção à questão das drogas e à derivação do nome Assassinos a partir do haxixe. Embora proibido no Islã, imagens de haxixe e vinho são compartilhadas por sufistas e inúmeras outras pessoas nas Tradições de Mistério. A intoxicação é um símbolo ou metáfora para a experiência extática da União Divina. É um fenômeno tão avassalador e desorientador que, na linguagem do misticismo, é frequentemente comparado à embriaguez.
Para concluir, gostaria de afirmar que a tese principal do meu novo livro é a Gnose, a experiência pessoal direta do aspirante com Deus enquanto habita o corpo humano. O conhecimento pessoal de Deus transcende todos os rigores doutrinários e hierarquias de todas as religiões estabelecidas no mundo ao longo do tempo. O célebre místico sufi Mansur al-Hallaj (c. 858–921) era suspeito de ser ismaelita. Ele havia adquirido grande influência entre certos membros da família real sunita, e inimigos invejosos arquitetaram seu assassinato. Ele vivenciou uma união gnóstica com Deus, durante a qual era conhecido por exclamar “Ana’l-Haqq”, “Eu sou a Verdade”. Seus discípulos fundaram diversas ordens sufistas.
O livro Hasan-i-Sabah: Mestre Assassino também inclui a primeira tradução para o inglês da versão de 1310 do texto de Rashid al-Din, A Biografia de Nosso Mestre. Mencionada e citada repetidamente por todos os autores confiáveis sobre os Assassinos, o fato de não ter sido traduzida antes era um mistério que agora está resolvido. Há também a tradução de uma suposta troca de cartas entre Hasan e o sultão seljúcida Malikshah em 1091. O livro inclui cerca de 900 notas de rodapé e nove mapas detalhados das regiões discutidas no texto. Com um extenso glossário de nomes e termos, uma cronologia, além de uma bibliografia e um índice abrangentes, espera-se que se revele um guia de estudo útil para o leitor interessado.
O livro Hasan-i-Sabah: Assassin Master, de James Wasserman , com prefácio de Tobias Churton, está disponível em todas as boas livrarias.
Este artigo foi publicado em New Dawn 182 .
