O ano de 1910 marcou uma virada na espiritualidade ocidental. Viu a morte de alguns dos pensadores religiosos mais luminosos do século XIX, incluindo o psicólogo-buscador William James; o popular médium Andrew Jackson Davis; e a fundadora da Ciência Cristã Mary Baker Eddy. Essas três figuras impactaram profundamente os movimentos de pensamento positivo, cura por oração e pesquisa psíquica.

Fonte: New Dawn Magazine

A morte deles naquele ano foi acompanhada pela ascensão à proeminência de um novo inovador religioso – uma figura que se baseou nos experimentos espirituais do século XIX para moldar a cultura da Nova Era da era nascente.

No outono de 1910, o The New York Times trouxe a primeira grande atenção nacional ao nome de Edgar Cayce, um jovem que mais tarde ficou conhecido como o “pai da medicina holística” e a voz fundadora da espiritualidade alternativa.

O Sunday Times de 9 de outubro de 1910 fez o perfil do místico cristão e clarividente médico em um extenso artigo e uma série de fotos: Homem analfabeto se torna médico quando hipnotizado . Na época, Cayce (pronuncia-se “Casey”), então com 33 anos, estava lutando para se tornar um fotógrafo comercial em sua cidade natal, Hopkinsville, Kentucky, enquanto fazia “leituras” médicas diárias baseadas em transe, nas quais ele diagnosticava e prescrevia curas naturais para doenças de pessoas que ele nunca tinha conhecido.

O método de Cayce era reclinar-se em um sofá ou cama de dia, afrouxar a gravata, cinto, punhos e cadarços e entrar em um transe semelhante ao sono; então, dado apenas o nome e a localização de um sujeito, o “profeta adormecido” era dito para obter insights sobre o corpo e a psicologia da pessoa. Na época de sua morte em janeiro de 1945, Cayce havia acumulado um registro de mais de 14.300 leituras clarividentes para pessoas em todo o país, muitas das sessões capturadas pela estenógrafa Gladys Davis.

Na década de 1920, as leituras de transe de Cayce se expandiram além da medicina (que, no entanto, permaneceu no cerne de seu trabalho) para incluir “leituras de vida”, nas quais ele explorava os conflitos e necessidades internas de uma pessoa. Nessas sessões, Cayce empregava referências à astrologia, carma, reencarnação e simbolismo numérico. Outras vezes, ele expunha profecias globais, mudanças climáticas ou geológicas e a história perdida de culturas míticas, como Atlântida e Lemúria. Cayce não tinha nenhuma lembrança de nada disso quando acordava, embora, como um cristão devoto, o esoterismo de tal material o fizesse estremecer quando ele lia as transcrições.

Ao contrário da cobertura jornalística, Cayce não era analfabeto, mas também não era bem-educado. Embora ele ensinasse na escola dominical em sua igreja Disciples of Christ – e lesse a Bíblia King James pelo menos uma vez por ano – ele nunca tinha passado da oitava série de uma escola rural. Embora seu conhecimento das Escrituras fosse enciclopédico, os gostos de leitura de Cayce eram limitados. Além de passar alguns anos intermitentes no Texas tentando, sem sucesso, usar suas habilidades psíquicas para encontrar petróleo – ele esperava arrecadar dinheiro para abrir um hospital com base em suas curas clarividentes – Cayce raramente se aventurava além dos arredores do Cinturão da Bíblia de sua infância.

Desde a história de Jonas fugindo da palavra de Deus, os profetas têm sido caracterizados como pessoas comuns e relutantes, arrancadas de vidas razoavelmente satisfatórias para embarcar em missões que nunca buscaram originalmente. Nesse sentido, se a iminente Nova Era – a vasta cultura da espiritualidade oriental, esotérica e terapêutica que explodiu no cenário nacional dos EUA nas décadas de 1960 e 70 – estava buscando um profeta fundador, Cayce dificilmente poderia ser visto como uma escolha incomum, mas, historicamente, como uma escolha perfeita.

* O termo “Nova Era” é frequentemente usado para denotar gostos espirituais da moda ou inconstantes. Eu não compartilho desse uso. Eu uso Nova Era para fazer referência à cultura eclética de espiritualidade terapêutica e experimental que surgiu no final do século XX.

Um vidente na estação

Foi esse Edgar Cayce — um homem comum, cristão dedicado e místico inquieto — que o estudante universitário da Nova Inglaterra e futuro biógrafo Thomas Sugrue conheceu em 1927. Quando Sugrue conheceu Cayce, o estudante de jornalismo de 20 anos não era alguém que frequentava médiuns ou casas de sessão espírita. Sugrue era um católico dedicado que havia considerado ingressar no sacerdócio.

Profundamente versado em assuntos mundiais e possuidor de uma determinação férrea para entrar no jornalismo, Sugrue deixou seu Connecticut natal em 1926 para a Washington and Lee University em Lexington, Virgínia, que era então uma das únicas escolas do país a oferecer um diploma de jornalismo para alunos de graduação. (Sugrue mais tarde mudou sua especialização para literatura inglesa, na qual obteve bacharelado e mestrado em quatro anos.)

Como estudante, Sugrue revirava os olhos para alegações paranormais ou conversas sobre percepção extra-sensorial. No entanto, Sugrue conheceu um novo amigo na Washington and Lee que desafiou seus preconceitos: o filho mais velho do paranormal, Hugh Lynn Cayce. Hugh Lynn havia planejado cursar a Columbia, mas as leituras clarividentes de seu pai o direcionaram para a escola tradicional da Virgínia. (A instituição contou com George Washington como um dos primeiros benfeitores.) Sugrue ficou intrigado com as histórias de seu novo amigo sobre seu pai — em particular a teoria do velho Cayce de que a mente subconsciente de uma pessoa poderia se comunicar com a de outra. Os dois calouros gostavam de lutar intelectualmente e logo se tornaram colegas de quarto. Embora ainda cauteloso, Sugrue queria conhecer o vidente agrário.

Edgar e sua esposa Gertrude, enquanto isso, estavam criando novas raízes a cerca de 250 milhas a leste de Lexington, em Virginia Beach, um local que as leituras também haviam selecionado. O médium passou o resto de sua vida na cidade costeira do Atlântico, fazendo leituras duas vezes ao dia e desenvolvendo a Association for Research and Enlightenment (ARE), um centro de aprendizado espiritual que permanece ativo lá até hoje.

Acompanhando Hugh Lynn para casa em junho de 1927, Sugrue recebeu uma “leitura de vida” de Cayce. Nessas leituras psicológicas, Cayce era dito para perscrutar as encarnações e influências de “vidas passadas” de um sujeito, analisar seu caráter por meio da astrologia e outros métodos esotéricos e visualizar suas lutas e aptidões pessoais. Cayce identificou corretamente o interesse do jovem escritor no Oriente Médio, uma região onde Sugrue mais tarde emitiu notícias sobre a fundação do moderno estado de Israel. Mas foi somente no Natal daquele ano que Sugrue, ao receber uma leitura médica íntima e estranhamente precisa, se tornou um convertido total às habilidades psíquicas de Cayce.

Sugrue continuou a cumprir seu objetivo de se tornar jornalista, escrevendo de diferentes partes do mundo para publicações como o New York Herald Tribune e The American Magazine . Mas sua vida permaneceu entrelaçada com a de Cayce. Acometido por artrite debilitante no final da década de 1930, Sugrue buscou ajuda por meio das leituras médicas de Cayce. De 1939 a 1941, o doente Sugrue viveu com a família Cayce em Virginia Beach, escrevendo e se recuperando. Durante esses anos de acesso próximo a Cayce — enquanto lutava com articulações doloridas e mobilidade limitada — Sugrue concluiu Story of Edgar Cayce: There Is a River, a única biografia escrita de Cayce durante sua vida, agora disponível em uma nova edição. Quando o livro apareceu pela primeira vez em 1942, ele trouxe a Cayce atenção nacional que superou até mesmo a cobertura anterior do Times .

Documentando o Profeta

Sugrue não era o único entusiasta de Cayce no mundo das letras americanas. There Is a River rompeu o muro cético da publicação de Nova York graças a um editor respeitável, William Sloane, da Holt, Rinehart & Winston, que teve seu próprio contato com as leituras de Cayce.

Em 1940, Sloane concordou em considerar o manuscrito para There Is a River . Ele sabia que a biografia era altamente simpática, um fato que não o tornou querido por ela. A cautela de Sloane desapareceu depois que o diagnóstico clarividente de Cayce ajudou um dos filhos do editor. A romancista e roteirista Nora Ephron relatou o episódio em um artigo de 1968 do New York Times .

“Eu li”, Sloane disse a Ephron. “Agora não há nenhuma maneira de testar um manuscrito como este. Então eu fiz a única coisa que eu podia fazer.” Ele continuou:

“Um membro da minha família, um dos meus filhos, estava com muita e contínua dor. Nós fomos a todos os médicos e dentistas da área e todos os testes foram negativos e a dor ainda estava lá. Escrevi para Cayce, disse a ele que meu filho estava com dor e que estaria em um determinado lugar em tal e tal hora, e anexei um cheque de US$ 25. Ele respondeu que havia uma infecção na mandíbula atrás de um dente específico. Então levei a criança ao dentista e disse a ele para extrair o dente. O dentista se recusou — ele disse que sua ética profissional o impedia de extrair dentes saudáveis. Finalmente, eu disse a ele que ele teria que extraí-lo. Um dente a mais ou a menos não importava, eu disse — eu não poderia viver com a criança com tanta dor. Então ele extraiu o dente e a infecção estava lá e a dor passou. Fiquei um pouco abalado. Sou o tipo de homem que acredita em raios-X. Nessa época, um membro da minha equipe que achou que eu era louco por me envolver nisso tomou ainda mais precauções ao escrever para Cayce do que eu, e ele enviou a ela fatos sobre seu próprio corpo que só ela poderia saber. Então publiquei o livro de Sugrue”.

Muitos jornalistas literários e historiadores desde Sugrue traçaram a vida de Cayce. O jornalista e documentarista Sidney D. Kirkpatrick escreveu o registro histórico de Cayce em sua biografia de 2000, Edgar Cayce . O historiador K. Paul Johnson elaborou uma análise acadêmica profundamente equilibrada e meticulosa de Cayce com Edgar Cayce in Context de 1998. E o intrépido estudioso da religião Harmon Bro — que passou nove meses na companhia de Cayce no final da vida do médium — produziu estudos perspicazes de Cayce como um místico cristão em sua tese de doutorado de 1955 na Universidade de Chicago (um trabalho inovador de bolsa de estudos moderna sobre um assunto oculto) e mais tarde na biografia de 1989, A Seer Out of Season: The Life of Edgar Cayce. 

Embora Harmon Bro tenha morrido em 1997, sua família tem um longo — e ainda ativo — envolvimento literário com Cayce. A mãe de Bro, Margueritte, foi uma jornalista pioneira na primeira metade do século XX que trouxe atenção nacional para Cayce em seu perfil de 1943 na revista Coronet : “O Homem Milagroso de Virginia Beach”. A esposa de Bro, June, e a filha Pamela ensinam e interpretam ativamente as ideias de Cayce hoje.

Existem muitas outras obras sobre Cayce – seriam necessários vários parágrafos para apreciar o melhor delas. Mas foi Sugrue, um talentoso jornalista impresso que trabalhou e convalesceu com Cayce por vários anos, que capturou completamente – e esta palavra foi escolhida cuidadosamente – a bondade de Cayce.

O histórico Edgar Cayce de Sugrue é o homem que cresceu de um adolescente desajeitado e de voz suave para uma figura nacional que nunca soube como administrar sua fama – e muito menos como administrar dinheiro, muitas vezes abrindo mão ou adiando sua taxa usual de US$ 20 para leituras, deixando a si mesmo e sua família em um estado perpétuo de precariedade financeira. Em uma carta típica de 1940, Cayce respondeu a um trabalhador cego que perguntou sobre o pagamento em prestações:

“Você pode cuidar da [taxa] de qualquer maneira conveniente para você – por favor, saiba que ninguém está proibido de fazer uma leitura… porque não tem dinheiro. Se essa informação for de uma fonte divina, ela não pode ser vendida, se não for, então não vale nada.”

Sugrue também capturou Cayce como uma figura de profunda fé cristã lutando para chegar a um acordo com os conceitos ocultos que percorriam suas leituras a partir do início da década de 1920. Esse material se estendia à numerologia, astrologia, observação de cristais, profecias modernas, reencarnação, carma e a história de civilizações míticas, incluindo Atlântida e o Egito pré-histórico.

Pessoas que buscavam leituras ficavam intrigadas e emocionalmente impactadas por esse material tanto quanto pelos diagnósticos médicos de Cayce. Além do mais, em leituras que lidavam com tópicos espirituais e esotéricos — junto com as leituras mais familiares que focavam em remédios holísticos, massagem, meditação e alimentos naturais — começou a emergir a gama de assuntos que formavam os parâmetros da espiritualidade terapêutica da Nova Era no final do século XX.

Filósofo Esotérico

Cayce fez mais do que montar um catálogo da Nova Era nascente. As ideias espirituais que percorriam suas leituras, combinadas com seu próprio estudo intrépido das Escrituras, forneceram a base para uma abordagem universal à religião, que, de várias maneiras, também se espalhou pela cultura americana. Sugrue captura isso especialmente bem no capítulo quinze, que relata as explorações metafísicas de Cayce com um impressor e teosofista de Ohio chamado Arthur Lammers. A colaboração de Cayce com Lammers, que começou no outono de 1923 em Selma, Alabama, marcou uma virada na carreira de Cayce de clarividente médico para filósofo esotérico.

Lambendo suas feridas após seus empreendimentos petrolíferos fracassados, Cayce havia reinstalado sua família em Selma, onde planejava retomar sua carreira como fotógrafo comercial. Ele e Gertrude, que há muito sofria com as ausências do marido e as finanças instáveis, matricularam seu filho Hugh Lynn, então com dezesseis anos, na Selma High School. A família, agora incluindo Edgar Evans, de cinco anos, se estabeleceu em uma nova casa e parecia estar caminhando para alguma medida de normalidade doméstica. Tudo isso foi revertido em setembro, no entanto, quando o rico impressor Lammers chegou de Dayton. Lammers soube de Cayce durante os dias de prospecção de petróleo do médium. Ele apareceu no estúdio fotográfico de Cayce com uma proposta intrigante.

Lammers era um homem de negócios esforçado e um ávido buscador de Teosofia, religiões antigas e ocultismo. Ele impressionou Cayce que o vidente poderia usar seus poderes psíquicos para mais do que diagnósticos médicos. Lammers queria que Cayce sondasse os segredos das eras: O que acontece depois da morte? Existe uma alma? Por que estamos vivos? Lammers ansiava por entender o significado das pirâmides, astrologia, alquimia, o “Mundo Etérico”, reencarnação e as religiões de mistério do antigo Egito, Grécia e Roma. Ele tinha certeza de que as leituras de Cayce poderiam abrir o véu que envolvia a sabedoria eterna.

Após anos de progresso estagnado em sua vida pessoal, Cayce foi atraído por esse novo senso de missão. Lammers pediu a Cayce que voltasse com ele para Dayton, onde prometeu colocar a família Cayce em um novo lar e cuidar financeiramente deles. Cayce concordou e desenraizou Gertrude e seu filho mais novo, Edgar Evans. Hugh Lynn ficou para trás com amigos em Selma para terminar o período escolar. As promessas financeiras de Lammers mais tarde se mostraram ilusórias e os anos de Cayce em Dayton, que precederam sua mudança para Virginia Beach, se transformaram em um período de desespero financeiro. No entanto, para Cayce, se não para seus entes queridos, Dayton também marcou um estágio de descoberta sem precedentes.

Cayce e Lammers começaram suas explorações em um hotel no centro da cidade em 11 de outubro de 1923. Na presença de vários espectadores, Lammers providenciou para que Cayce entrasse em transe e desse ao impressor uma leitura astrológica. Quaisquer hesitações que Cayce acordado demonstrasse sobre assuntos arcanos desapareceriam enquanto ele estava em seu estado de transe. Cayce expôs sobre a validade da astrologia, mesmo quando “a Fonte” – o que Cayce chamou de “inteligência etérea” por trás de suas leituras – aludiu a equívocos no modelo de astrologia ocidental. Perto do final da leitura, Cayce quase casualmente disse que era a “terceira aparição de Lammers neste plano [terrestre]. Ele já foi um monge”. Era uma referência inconfundível à reencarnação – exatamente o tipo de insight que Lammers estava buscando.

Nas semanas seguintes, os homens continuaram suas leituras, investigando a espiritualidade hermética e esotérica. De um estado de transe em 18 de outubro, Cayce expôs para Lammers toda uma filosofia de vida, lidando com o renascimento cármico, o papel do homem na ordem cósmica e o significado oculto da existência:

“Nisto vemos o plano de desenvolvimento daqueles indivíduos colocados neste plano, significando a habilidade (como seria manifestada do físico) de entrar novamente na presença do Criador e se tornar uma parte completa daquela criação. No que diz respeito a esta entidade, esta é a terceira aparição neste plano, e antes desta, como um monge. Vemos vislumbres na vida da entidade agora como foram mostrados no monge, em seu modo de viver. O corpo é apenas o veículo daquele espírito e alma que flutuam através de todos os tempos e sempre permanecem os mesmos”.

Essas frases eram, para Lammers, a chave de ouro para os mistérios: uma teoria de recorrência eterna, ou reencarnação, que identificava o destino do homem como refinamento interior por meio de ciclos cármicos de renascimento, depois reintegração com a fonte da Criação. Isso, acreditava o impressor, era a verdade oculta por trás da injunção bíblica de “nascer de novo” para “entrar no reino dos céus”.

“Isso abre a porta”, Lammers disse a Cayce. “É como encontrar a câmara secreta da Grande Pirâmide.” Ele insistiu que a doutrina que veio através das leituras sincronizava as grandes tradições de sabedoria: “É hermética, é pitagórica, é judaica, é cristã!” O próprio Cayce não tinha certeza no que acreditar. “O importante”, Lammers o tranquilizou, “é que o sistema básico que percorre todas as tradições de mistério, sejam elas vindas do Tibete ou das pirâmides do Egito, é apoiado por você. Na verdade, é o sistema certo… Ele não apenas concorda com a melhor ética da religião e da sociedade, é a fonte delas.”

Deixando de lado o entusiasmo de Lammers, as ideias religiosas que emergiram das leituras de Cayce articularam uma teologia convincente. Os ensinamentos de Cayce buscavam casar uma perspectiva moral cristã com os ciclos de carma e reencarnação centrais para os modos de pensamento hindu e budista, bem como o conceito hermético do homem como uma extensão do Divino.

As referências de Cayce em outros lugares aos poderes causais da mente – “o espiritual é a VIDA; o mental é o CONSTRUTOR; o físico é o RESULTADO” – fundiram sua filosofia cósmica com princípios do Novo Pensamento, Ciência Cristã e cura mental. Se houvesse uma filosofia interna unificando as religiões do mundo, Cayce chegou tão perto quanto qualquer pessoa moderna em defini-la.

A “Fonte” de Cayce

Tradicionalistas religiosos poderiam objetar corretamente: De onde exatamente vêm os “insights” de Cayce? Eles são o produto de um Poder Superior ou meramente a imaginação hiperativa de um religioso marginal? Ou, pior, suas frases são o tipo de confusão produzida por assombrações em sessões de tabuleiro Ouija?

O próprio Cayce lutou com essas questões. Sua resposta foi que todas as suas ideias, qualquer que fosse sua fonte, tinham que se enquadrar na ética do Evangelho para serem julgadas vitais e corretas. Cayce abordou isso em uma palestra que ele fez em seu estado normal de vigília em Norfolk, Virgínia, em fevereiro de 1933, pouco antes de completar cinquenta e seis anos:

“Muitas pessoas me perguntam como evito que influências indesejáveis ​​entrem no trabalho que faço. Para responder a essa pergunta, deixe-me relatar uma experiência que tive quando criança. Quando eu tinha entre onze e doze anos de idade, li a Bíblia três vezes. Agora, já a li cinquenta e seis vezes. Sem dúvida, muitas pessoas a leram mais vezes do que isso, mas tentei lê-la uma vez para cada ano da minha vida. Bem, quando criança, eu orava para que pudesse fazer algo pelo outro, para ajudar os outros a se entenderem e, especialmente, para ajudar as crianças em suas enfermidades. Tive uma visão um dia que me convenceu de que minha oração havia sido ouvida e atendida”.

A “visão” de Cayce foi descrita de forma diferente por diferentes biógrafos. Sugrue relata o episódio que ocorreu quando Cayce tinha cerca de doze anos na floresta fora de sua casa no oeste de Kentucky. O próprio Cayce o coloca em seu quarto aos treze ou quatorze anos. Uma noite, esse garoto adolescente que havia falado de conversas de infância com “amigos ocultos” e que lia avidamente as Escrituras, ajoelhou-se ao lado de sua cama e orou pela capacidade de ajudar os outros.

Pouco antes de cair no sono, Cayce lembrou, uma luz gloriosa encheu o quarto e uma aparição feminina apareceu aos pés de sua cama dizendo-lhe:

“Tuas preces foram ouvidas. Você terá seu desejo. Permaneça fiel. Seja verdadeiro consigo mesmo. Ajude os doentes, os aflitos.”

Cayce não percebeu até anos mais tarde qual seria a forma que suas orações respondidas tomariam – e mesmo na casa dos vinte anos levou anos para se ajustar a ser um clarividente médico. À medida que seus novos poderes tomavam forma, ele se esforçou para usar as Escrituras como seu mecanismo de verificação moral. No entanto, ele consistentemente atribuiu suas informações à “Fonte” – outro assunto sobre o qual ele se expandiu em Norfolk:

“Na verdade, parece haver não apenas uma, mas várias fontes de informação que eu acesso quando estou nessa condição de sono. Uma fonte é, aparentemente, o registro que um indivíduo ou entidade faz em todas as suas experiências através do que chamamos de tempo. A soma total das experiências dessa alma é “escrita”, por assim dizer, no subconsciente desse indivíduo, bem como no que é conhecido como registros Akáshicos. Qualquer um pode ler esses registros se puder se sintonizar adequadamente”.

O conceito de Cayce de “registros Akáshicos” é derivado de antigos escritos védicos, nos quais akasha é um tipo de éter universal. Essa ideia de registros universais foi popularizada para os ocidentais no final do século XIX por meio do trabalho da filósofa ocultista, viajante do mundo e cofundadora da Teosofia, Madame HP Blavatsky.

Uma geração antes de Cayce, Blavatsky falou de uma filosofia oculta [a Doutrina Secreta] no cerne das crenças históricas – e de um banco de registros cósmicos que cataloga todos os eventos humanos. No estudo de Blavatsky de 1877 sobre filosofia oculta, Isis Unveiled, a teosofista descreveu um éter magnético onipresente que “mantém um registro não mutilado de tudo o que foi, é ou será”. Esses registros astrais, escreveu Blavatsky, preservam “uma imagem vívida para o olho do vidente e profeta seguir”. Blavatsky equiparou esse éter de arquivo ao “Livro da Vida” do Apocalipse.

Retornando ao tópico em seu estudo massivo de história oculta de 1888, The Secret Doctrine [A Doutrina Secreta-The Secret Doctrine: The Synthesis of Science, Religion, and Philosophy: Cosmogenesis: 1] em sete volumes, Blavatsky descreveu esses registros etéricos em termos mais explicitamente védicos (tendo passado vários anos anteriores na Índia). No primeiro de seus dois volumes de estudo, Blavatsky se referiu a “fotografias astrais ou akâsicas” – aproximando-se do termo “registros akáshicos” como usado por Cayce.

Cayce não foi o primeiro canalizador a creditar os “registros akáshicos” como sua fonte de dados. Em 1908, um capelão aposentado da Guerra Civil e pastor da Igreja de Cristo chamado Levi H. Dowling disse que ele canalizou clarividentemente uma história alternativa de Cristo em The Aquarian Gospel of Jesus THE Christ . No relato influente de Dowling, o Filho do homem viaja e estuda por todas as culturas religiosas do Oriente antes de dispensar uma mensagem de fé universal que abrange todas as tradições do mundo. Dowling também atribuiu seus insights aos “registros akáshicos”, acessados ​​enquanto estava em um estado de transe em sua sala de estar em Los Angeles.

Cayce, como Blavatsky, equiparou akasha ao Livro da Vida das Escrituras. Este foi um exemplo de como Cayce harmonizou os temas exóticos e desconhecidos de suas leituras com sua visão de mundo cristã. Em uma linha semelhante, ele reinterpretou o nono capítulo do Livro de João, no qual Cristo cura um homem que era cego de nascença, para validar ideias de carma e reencarnação. Quando os discípulos perguntam a Cristo se foram os pecados do homem ou os de seus pais que causaram sua aflição, o Mestre responde enigmaticamente: “Nem este pecou, ​​nem seus pais: mas para que as obras de Deus se manifestem nele” (João 9:3). No raciocínio de Cayce, uma vez que o cego nasceu com seu distúrbio, e Cristo exonera tanto o homem quanto seus pais, sua deficiência deve ser uma bagagem cármica de uma encarnação anterior. Cayce fez interpretações comparáveis ​​de passagens de Mateus e Apocalipse .

Em outro esforço para unir os polos de diferentes tradições, Cayce em outro lugar associou sua busca esotérica com a de Madame Blavatsky. Em quatro ocasiões, Cayce relatou ter sido visitado por um misterioso mestre espiritual de turbante do Oriente – um dos mahatmas , ou grandes almas, que Blavatsky disse que a guiaram na realização de sua obra.

O Legado

Nem Cayce nem Sugrue viveram o suficiente para testemunhar o alcance total das ideias de Cayce. O médium morreu aos 67 anos em Virginia Beach em 3 de janeiro de 1945, menos de três anos após There Is a River aparecer pela primeira vez. Sugrue atualizou o livro naquele ano. Depois de lutar contra anos de doença, o biógrafo morreu aos 45 anos em 6 de janeiro de 1953 no Hospital for Joint Diseases em Nova York.

As primeiras popularizações do trabalho de Cayce começaram a aparecer em 1950 com a publicação de Many Mansions: The Edgar Cayce Story on Reincarnation , um trabalho duradouro sobre reencarnação de Gina Cerminara, uma devota de Cayce de longa data. Mas foi somente em 1956 que o nome de Cayce ganhou força na cultura com o aparecimento do livro sensacionalmente popular The Search for Bridey Murphy de Morey Bernstein. O editor de Sugrue, Sloane, tendo se entusiasmado com a parapsicologia, publicou Cerminara e Bernstein.

Bernstein era uma figura icônica. Um coloradense de ascendência judaica e um comerciante de máquinas pesadas e sucata formado pela Ivy League, ele se inspirou na carreira de Cayce — em parte pela influência do livro de Sugrue — e se tornou um hipnotizador amador. No início dos anos 1950, Bernstein conduziu uma série de experimentos com uma dona de casa de Pueblo, Colorado, que, enquanto estava em transe hipnótico, pareceu regredir a uma persona de vida passada: uma garota do interior irlandesa do início do século XIX chamada Bridey Murphy. A dona de casa em transe falava com um sotaque irlandês e contou a Bernstein detalhes abrangentes de sua vida mais de um século antes.

De repente, a reencarnação — um antigo conceito védico sobre o qual os americanos pouco tinham ouvido falar antes da Segunda Guerra Mundial — tornou-se a última moda, desencadeada por Bernstein, um admirador declarado de Cayce, a quem o hipnotizador dedicou dois capítulos de seu livro.

Na década seguinte, o jornalista californiano Jess Stearn aumentou ainda mais o interesse em Cayce com seu best-seller de 1967 , Edgar Cayce, The Sleeping Prophet . Com os místicos anos 60 a todo vapor, e a cultura jovem abraçando todas as formas de espiritualidade alternativa ou oriental – do Zen ao yoga e aos psicodélicos – Cayce, embora não explicitamente vinculado a nada disso, surfou na nova moda da espiritualidade alternativa.

Durante esse tempo, Hugh Lynn Cayce emergiu como um guardião formidável do legado de seu pai, presidindo a expansão da Association for Research and Enlightenment, sediada em Virginia Beach, e pastoreando para comercializar uma nova onda de guias instrucionais baseados nos ensinamentos de Cayce, da interpretação dos sonhos a métodos de relaxamento sem drogas e aos usos espirituais de cores, cristais e números. O nome de Cayce se tornou um elemento permanente no cenário cultural.

As décadas de 1960 e 70 também viram uma nova geração de literatura canalizada – o próprio Cayce originou o termo canal – de inteligências superiores como Seth, Ramtha e até mesmo a figura de Cristo em Um Curso em Milagres . A última foi uma série de lições profundas e duradouras, canalizadas a partir de 1965 pela psiquiatra pesquisadora da Universidade de Columbia, Helen Schucman.

Uma concordância de tom e valores existia entre as leituras de Cayce e Um Curso em Milagres . Os devotos de Cayce e a ampla gama de leitores do Curso descobriram que tinham muito em comum; membros de ambas as culturas se misturavam perfeitamente, frequentando muitos dos mesmos seminários, centros de crescimento e igrejas metafísicas.

Da mesma forma, uma congruência surgiu entre o mundo de Cayce e os seguidores dos doze passos dos Alcoólicos Anônimos. A partir da década de 1970, os doze passos de vários tipos se tornaram uma presença familiar nas conferências e eventos de Cayce em Virginia Beach.

A mensagem religiosa universalista de Cayce se encaixou com as referências propositalmente flexíveis a um Poder Superior no “Grande Livro”, Alcoólicos Anônimos , escrito em 1939. O cofundador do AA Bill Wilson, sua esposa Lois, seu confidente Bob Smith e vários outros primeiros AAs eram profundamente versados ​​em ensinamentos místicos e mediúnicos. Não está claro se eles viam Cayce como uma influência. Mas todas as três obras – as leituras de Cayce, Um Curso em Milagres e Alcoólicos Anônimos – demonstraram um senso compartilhado de liberalismo religioso, um encorajamento para que todos os indivíduos busquem sua própria concepção de um Poder Superior e uma permeabilidade destinada a acomodar a expressão mais ampla de perspectivas e origens religiosas.

O tom livre dos movimentos espirituais terapêuticos do século XX e início do século XXI teve um antecedente compartilhado, se não uma ancestralidade direta, nas leituras de Cayce.

Sugrue forneceu um registro insubstituível do desenvolvimento de Cayce como um mensageiro espiritual e pioneiro. O biógrafo capturou o vidente como a pessoa que o próprio Cayce disse que ele era: um homem comum que lutava com suas aparentes habilidades psíquicas e as ideias religiosas universais que viajavam através dele.

Mas o trabalho de Sugrue realizou mais do que isso. Seu retrato de Cayce, por si só, tornou-se um documento formativo da espiritualidade da Nova Era. Ao explorar a carreira de Cayce, Sugrue destacou e popularizou temas centrais das leituras de Cayce – incluindo experiências de vidas passadas, tratamentos médicos alternativos, o imperativo da busca espiritual individual e a ideia da religião como uma fonte prática de cura.

Sugrue demonstrou como Cayce – um cristão comprometido, um professor de escola dominical e, por sua própria avaliação, um homem comum – se desenvolveu no profeta fundador da espiritualidade da Era de Aquário. Ao capturar o drama e os eventos da jornada de Cayce, Sugrue elevou a clareza e a resistência da mensagem do vidente.

Este artigo foi publicado na New Dawn 150 .

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