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Livro: O Retorno da Santa Rússia: História Apocalíptica, Despertar Místico e Luta pela Alma do Mundo

Posted by on 13/03/2022

Na virada do século 20, um período conhecido como Idade da Prata, a Rússia estava passando por um poderoso renascimento espiritual e cultural. Foi uma época de magia e misticismo que viu um ressurgimento vital do interesse pelo oculto e uma intensidade criativa não vista no Ocidente desde o Renascimento. Este foi o tempo dos Buscadores de Deus, peregrinos da alma e exploradores do espírito que buscavam a salvação do mundo através da arte e das ideias. Esses sábios e suas visões da Santa Rússia estão voltando à proeminência agora através do presidente russo Vladimir Putin, que, inspirado por suas ideias, prevê uma nova civilização “eurasiana” com a Rússia como líder.

Livro: O Retorno da Santa Rússia: História Apocalíptica, Despertar Místico e Luta pela Alma do Mundo

Fonte: Amazon.com

Uma história do gigante eslavo de como as influências místicas e espirituais moldaram a identidade e a política da Rússia e o que isso significa para o futuro da civilização mundial

– Examina a história espiritual da Rússia, desde suas origens pagãs e misticismo ortodoxo oriental até sociedades secretas, Rasputin, Nicholas Roerich, Helena Petrovna {Teosofia} Blavatsky e Fyodor Dostoyevsky

– Explica os escritos visionários dos filósofos espirituais da Era de Prata da Rússia, que influenciam muito Putin hoje

– Explora o que a identidade única da Rússia e sua história de política messiânica e pensamento apocalíptico significam para seu futuro no cenário mundial

Na virada do século 20, um período conhecido como Idade da Prata, a Rússia estava passando por um poderoso renascimento espiritual e cultural. Foi uma época de magia e misticismo que viu um ressurgimento vital do interesse pelo oculto e uma intensidade criativa não vista no Ocidente desde o Renascimento. Este foi o tempo dos Buscadores de Deus, peregrinos da alma e exploradores do espírito que buscavam a salvação do mundo através da arte e das ideias. Esses sábios e suas visões da Santa Rússia estão voltando à proeminência agora através do presidente russo Vladimir Putin, que, inspirado por suas ideias, prevê uma nova civilização “eurasiana” com a Rússia como líder.

Explorando a longa história de misticismo e pensamento apocalíptico da Rússia, o escritor Gary Lachman examina a posição única da Rússia entre o Oriente e o Ocidente e seu papel potencial no futuro do mundo. Lachman discute o paganismo eslavo original da Rússia e sua ansiosa adoção do cristianismo ortodoxo oriental místico e apocalíptico. Ele explora a Era de Prata e seu “renascimento oculto” com um olhar sobre as profecias de Rasputin, a Teosofia de Blavatsky, a “Red Shambhala” de Roerich e as filosofias de Berdyaev e Solovyov. Ele analisa o rosacrucianismo russo, o medo dos Illuminati, a maçonaria russa e a ascensão de outras sociedades secretas na Rússia. Ele explora o caráter russo como o do “santo tolo”, como visto na grande literatura russa do século XIX, especialmente Dostoiévski.

Através da exploração aprofundada das filosofias que inspiram o regime político de Putin e um olhar sobre a identidade cultural única da Rússia, Lachman pondera o que elas significarão para o futuro da Rússia e do mundo. O que leva a alma russa a perseguir o apocalipse? Esses filósofos levarão a Rússia a dominar o mundo ou a levarão a uma nova época cultural centrada no poder espiritual e na sabedoria mística?

Bem-vindo à Era de Prata: Um Tempo de Magia e Misticismo

Outra ideia que Putin está levando a sério é a da Rússia como uma nação de “valores tradicionais” [conservadora do tipo uma família é constituída por um casal, um homem e uma mulher que possam gerar descendência]. É nessa linha que os comentaristas começam a falar de uma nova guerra fria se abrindo entre a Rússia e o Ocidente. As escaramuças aqui não são desencadeadas por confrontos ideológicos entre capitalismo e comunismo, mas por diferentes visões de mundo morais, éticas e religiosas. Pensar na Rússia, lar da política de gangues e de oligarcas ostensivos, como mais moralmente sensível do que o Ocidente pode parecer contra-intuitivo. 

Mas na Rússia de Putin, o extremo liberalismo e permissividade que caracterizam [o hospício] a sociedade ocidental – sua sensibilidade “vale tudo” – cheira a pouco mais que decadência, e nossa comercialização de praticamente tudo no ocidente cheira a egoísmo e gratificação do ego. Nada parece resistir à expansão da economia do “eu”, em que tudo é cedente e negociável, até a realidade. Comparada a isso, a Rússia de Putin mantém padrões mais “tradicionais”, e sua atitude em relação ao sexo, família e papéis de gênero parece ao Ocidente “progressista” altamente conservadora, se não repressiva.

Putin encontra seus valores tradicionais em sua crença ortodoxa, e é nesse papel de defensor da verdadeira fé que, junto com a Eurásia e os pensadores da Idade de Prata, a ideia da Santa Rússia parece estar voltando. Essa foi uma identidade que a Rússia e seu “povo portador de Deus” abraçaram praticamente desde o início, desde a primeira adoção do cristianismo ortodoxo, até a tentativa de um governo teocrático durante o império moscovita do final da Idade Média e a ideia de ser uma “Terceira Roma”, após a queda da primeira e a captura de Constantinopla pelos turcos em 29 de maio de 1453. E é aqui, talvez, que podemos encontrar as raízes da noção de que a Rússia tem uma “missão”, aquele destino especial que informa as diferentes versões da “ideia russa”.

Embora muitos pontos delicados de doutrina e dogma separem a Igreja Ortodoxa Oriental do [corrupto] catolicismo romano e do protestantismo, uma coisa que diferencia a Ortodoxia Russa de suas contrapartes ocidentais é sua atitude em relação ao fim dos tempos, ao Apocalipse e à Segunda Vinda de Cristo. Embora estes sejam de fato parte da Igreja Ocidental, ela geralmente amorteceu qualquer zelo milenar e se concentrou mais em lidar com as crises e desafios da vida cotidiana. “Arrependei-vos, pecador, porque o fim está próximo”, é deixado para os profetas de esquina e as Testemunhas de Jeová. A Igreja Ocidental tem sido muito mais mundana [permissiva, promíscua e corrupta], e seu interesse no poder mundano é uma das críticas que sua contraparte oriental faz contra ela.

Os dias finais, no entanto, sempre foram de grande importância para a Igreja Oriental, que sempre foi mais aberta ao misticismo e ao conhecimento esotérico. Seu foco tem sido mais escatológico do que o Ocidente, e essa antecipação da Segunda Vinda e o estabelecimento do Reino dos Céus na Terra foi algo que o povo russo abraçou de todo o coração quando aceitou a Ortodoxia Oriental como sua religião. Levavam muito a sério a ideia do renascimento; é por isso que a Páscoa é um dia sagrado muito mais importante no calendário ortodoxo do que o Natal. A ressurreição era essencial. Eles não falaram sobre o Apocalipse da boca para fora.

Essa crença de que o mundo estava se movendo em direção a algum evento após o qual tudo seria diferente tornou-se parte da alma russa. Como disse o filósofo Berdyaev, os russos são ou “apocaliptistas” ou “niilistas”, ou seja, para eles é um caso de tudo ou nada, ou o milênio e o Céu na Terra ou o vazio.

Mas o caráter místico e espiritual da alma russa parecia estar em vigor mesmo antes de seu contato com a Ortodoxia cristã oriental e sua adoção da verdadeira fé. O povo russo já tinha uma rica tradição pagã cheia de deuses e deusas, forças elementais e espíritos da natureza. Tal como acontece com outros povos pagãos convertidos ao cristianismo – dos quais os russos foram um dos últimos – essa tradição não desapareceu, mas foi mantida ao lado da nova crença cristã, um arranjo conhecido como “dvoeverie“, ou “dupla fé”, um exemplo, talvez, da capacidade da alma russa de manter ideias contraditórias simultaneamente, e das tensões em ação ao fazê-lo.

Com a ajuda de ícones misticamente potentes – “janelas para outro mundo”, como eram chamadas pelo padre Pavel Florensky, uma figura importante da Idade de Prata – esse paganismo nativo ajudou a espalhar a ortodoxia na Rússia. Durante os séculos do “jugo mongol”, a influência do xamanismo e outras práticas mágicas chegou às cortes dos príncipes russos vassalos, e quando esse jugo foi quebrado, nos dias do império moscovita, alquimistas, herméticos, cabalistas e outros sábios das ciências ocultas foram bem-vindos e seus conselhos procurados.

Ideias esotéricas chegaram até mesmo ao czar Alexandre I, o salvador da Europa nas guerras napoleônicas e líder da Santa Aliança, que se acreditava ter forjado sua própria morte para se aposentar do poder para passar seus últimos dias em contemplação espiritual. Que os últimos dias dos Romanov durante a revolução comunista foram cheios de expectativa mística e apocalíptica é bem conhecido. Rasputin é a figura mais notória aqui, mas ele não foi o único personagem místico que deu conselhos à dinastia condenada. E nos anos do domínio soviético, ideias de caráter oculto, místico e mágico continuaram a influenciar os comissários e camaradas do grande experimento bolchevique, com os buscadores de Deus tornando-se construtores de Deus. Mais de um historiador observou que a tendência milenarista do pensamento russo a tornou mais receptiva à visão marxista de uma utopia sem classes vindoura.

Com o interesse de Putin em noções como a Eurásia, nos filósofos da Idade de Prata, e seus gestos em direção à Santa Rússia, esse interesse russo por coisas místicas e apocalípticas parece continuar.

Para saber mais sobre Vladimir Putin, veja o artigo de Gary Lachman ‘The Philosopher Tsar’ em New Dawn Special Issue Vol 15 No 3.


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