Há 78 anos (9 de agosto de 1945), uma tripulação de bombardeiro dos EUA e totalmente cristã lançou uma bomba experimental de plutônio na cidade de Nagasaki, no Japão, incinerando, asfixiando e/ou vaporizando instantaneamente dezenas de milhares de civis inocentes, a maioria mulheres e crianças. Poucos soldados japoneses foram mortos pelas bombas atômicas de Hiroshima e Nagasaki.
O 77º aniversário do Bombardeio Atômico de Nagasaki.
Fonte: Global Research
As principais religiões do Japão são o Shintoísmo e o Budismo, mas um número desproporcional de mortos em Nagasaki era cristão. A bomba também feriu dezenas de milhares de outras vítimas que sofreram o trauma da explosão, pelo calor intenso e/ou as doenças da radiação [vários tipos de câncer] que matou e mutilou tantos dos sobreviventes.
Em 1945, os EUA se consideravam a nação mais cristã do mundo e a tripulação do bombardeiro refletia essa realidade. A pequena unidade da Força Aérea do Exército dos Estados Unidos (USAAF) encarregada de lançar as bombas atômicas (o 509º Grupo Composto) tinha até dois capelães militares cristãos designados para ela. Todos eles foram produtos do tipo de cristianismo que falhou em ensinar o que Jesus ensinou sobre violência homicida (ou seja, que era proibido para seus seguidores).
É claro que ignorar os ensinamentos pacifistas de Jesus tem sido a norma para a grande maioria dos teólogos cristãos, clérigos e líderes leigos nos últimos dois mil anos. De fato, costuma-se dizer que o único grupo que não sabe que Jesus era um pacifista é aquele grupo conhecido como cristão. E a liderança da igreja de Roma é a maior responsável por essa postura errônea.
Nagasaki era a cidade mais cristã do Japão, e a enorme Catedral de Urakami da cidade era a maior igreja cristã do oriente – tanto em número de membros quanto em estrutura física. A catedral era tão grande que era visível a 31.000 pés, tornando-se um ponto de mira fácil para o bombardeiro de Nagasaki.
Usar armas atômicas contra uma população civil é um crime de guerra internacional e um crime contra a humanidade
O uso da arma de abate em massa mais letal da história da guerra logo seria definido pelo Tribunal de Nuremberg como um crime de guerra internacional e um crime contra a humanidade.
Claro, não havia como os membros da tripulação do 509º Grupo Composto saberem algo sobre o que constituía um crime de guerra no momento da sua missão, pois eles desconheciam a arma atômica e seus efeitos destruidores. Mais tarde, alguns membros da tripulação admitiram que tiveram algumas dúvidas sobre do que haviam participado.
Mas nenhum deles realmente testemunhou o sofrimento indescritível de dezenas de milhares de vítimas no solo. “Ordens são ordens” em tempos de guerra e devem ser obedecidas pelos subordinados. De acordo com as leis da guerra, desobedecer ordens legais em tempo de guerra é considerado traição, e tal ato pode ser punido com execução sumária. Assim, a tripulação do bombardeiro não teve alternativa a não ser obedecer às ordens. Mesmo os dois capelães tiveram poucas dúvidas sobre a moralidade da bomba até muito depois da guerra.
Dificultando a rendição do Japão
Quando Nagasaki foi bombardeada, fazia apenas 3 dias que Hiroshima havia sido destruída em 06 de agosto. Havia caos e confusão em Tóquio, onde o comando militar se reunia com o imperador Hirohito para discutir como se render com “honra”. A liderança militar (de ambas as nações) sabia há meses que o Japão já havia perdido a guerra.
O único obstáculo para o fim da guerra meses antes havia sido a insistência das Potências Aliadas na rendição incondicional (o que significava que o imperador poderia ser removido de sua posição de figura de proa no Japão e talvez até levado a um tribunal de crimes de guerra). Essa exigência era intolerável para os líderes militares do Japão, que consideravam o imperador “uma divindade”.
A URSS declarou guerra contra o Japão dois dias depois que Hiroshima foi bombardeada em 6 de agosto. A URSS esperava recuperar alguns dos territórios que haviam sido perdidos para o Japão na Guerra Russo-Japonesa 40 anos antes. O exército de Stalin já havia começado a avançar pela Manchúria. A entrada da Rússia na guerra havia sido incentivada pelo presidente Truman antes que ele soubesse do sucesso do teste da bomba atômica no Novo México em 16 de julho.
Mas agora, sabendo o quão poderosa era a “bomba Gimmick”, Truman e seus estrategistas sabiam que poderiam forçar a rendição do Japão sem a ajuda de Stalin. Portanto, não querendo dividir nenhum dos despojos da guerra com a URSS, e porque os EUA queriam enviar uma mensagem inicial de guerra fria à URSS (que os EUA eram a nova superpotência planetária porque era a única nação que tinha armas atômicas), Truman ordenou que o comando de bombardeiros implantassem as duas bombas atômicas “assim que elas estivessem disponíveis”.
A decisão de atingir Nagasaki
O dia 1º de agosto de 1945 foi determinado como a primeira data de implantação para as missões atômicas e, nos meses anteriores, o Comitê de Alvo em Washington, DC desenvolveu uma pequena lista de cidades japonesas relativamente intactas que deveriam ser excluídas das campanhas convencionais de bombardeio de terror que, durante a primeira metade de 1945, usaram apenas bombas napalm (gasolina gelatinosa) e altos explosivos, que queimaram até o chão mais de 60 cidades japonesas essencialmente indefesas – e suas populações civis junto).
A lista de cidades protegidas dos bombardeiros convencionais incluía Niigata, Kokura, Kyoto, Hiroshima e Nagasaki. A intenção era preservá-las como grandes alvos populacionais em potencial para a nova arma que havia sido desenvolvida em laboratórios e fábricas em toda a América sob os auspícios do Projeto Manhattan.
Antes de 6 e 9 de agosto, os moradores dessas cinco cidades se consideravam afortunados por não terem sido bombardeados como as outras grandes cidades. Mal sabiam os residentes das cidades condenadas de Hiroshima e Nagasaki que estavam apenas temporariamente sendo poupados de um destino muito pior do que simplesmente serem queimados até a morte.
O Teste da “Trindade” (Trinity)
Uma bomba de plutônio semelhante à lançada em Nagasaki havia sido testada em campo em Alamogordo, Novo México, algumas semanas antes (em 16 de julho de 1945). Tinha recebido o codinome blasfemo de “Trindade” (um termo distintamente cristão) e foi detonado em segredo com resultados impressionantes.
Embora a primeira explosão ATÔMICA DE NOSSA CIVILIZAÇÃO tivesse acabado de matar um bando de infelizes coiotes, coelhos, cobras e outros vermes do deserto, ela causou uma quantidade enorme de explosão e dano de calor ao ambiente sobre a qual explodiu. Parte do experimento era descobrir quais os efeitos da radiação da bomba teriam sobre os soldados, então dezenas de cobaias dos “soldados atômicos” americanos foram instruídas a avançar em direção ao Marco Zero minutos após a detonação. Os resultados desse experimento humano com radioatividade não seriam totalmente apreciados até muito mais tarde.
A explosão da bomba Trinity na região de Alamogordo produziu grandes quantidades de um tipo inteiramente novo de elemento que mais tarde foi chamado de “trinitita”, uma rocha de lava derretida feita pela ação do homem que foi criada a partir do calor intenso pela explosão da Trinity que foi estimado ser maior que a temperatura da superfície do sol. Amostras dele ainda existem no deserto de Alamogordo. A rocha ainda contém isótopos radioativos de plutônio, urânio, cobalto e bário.
A Missão
Às 3h da manhã de 9 de agosto de 1945, um bombardeiro B-29 Superfortress chamado Bock’s Car (em homenagem ao piloto que costumava pilotar o avião em missões de bombardeio convencionais) decolou da Ilha de Tinian, com as orações e bênçãos dos dois capelães da tripulação.
Mal conseguindo sair da pista antes que o avião pesadamente carregado quase caísse no Oceano Pacífico, o bombardeiro B-29 Superfortress de Bock, pilotado pelo Major Charles Sweeney, voou para o norte para Kokura, Japão, o alvo principal. A bomba de plutônio de 10.000 libras no porão recebeu o codinome “Fat Man”, em parte por causa de seu formato e em parte para homenagear o rotundo primeiro-ministro britânico Winston Churchill. A bomba de urânio mais fina que havia sido lançada em Hiroshima 3 dias antes recebeu o codinome “Little Boy” depois de ter sido chamada de “Thin Man” (em homenagem ao recém-falecido presidente Roosevelt).
O Conselho de Guerra do Japão estava considerando os termos de rendição enquanto Nagasaki estava sendo incinerada
O Conselho Supremo de Guerra do Japão em Tóquio estava programado para se reunir às 11 horas da manhã de 9 de agosto. Os líderes fascistas, metade deles líderes militares, ainda não tinham total compreensão do que acabara de acontecer em Hiroshima. Portanto, os membros não tinham nenhum senso real de urgência sobre novas ameaças. Em 9 de agosto, o conselho estava mais preocupado com a declaração de guerra da Rússia emitida no dia anterior.
Mas já era tarde demais. Não tendo acesso a nenhuma das informações de que precisavam para tomar decisões sábias, não havia chance para a liderança japonesa avaliar com precisão a situação.
O bombardeiro B-29 Superfortress, pilotado pelo Major Charles Sweeney [Bock], – voando sob silêncio de rádio – já estava se aproximando das ilhas do sul do Japão, indo para Kokura, o alvo principal. A tripulação esperava vencer um tufão previsto e as nuvens de tempestade que se aproximavam que poderiam afetar adversamente a missão. Eles sabiam que tinham que jogar a bomba em algum lugar, visto que seria imprudente – na verdade impossível – pousar o B-29 com uma bomba atômica de 5 toneladas a bordo.
A tripulação do “Bock’s Car” tinha instruções para lançar a bomba apenas com observação visual. Mas Kokura estava nublado. Depois de fazer três sobrevoos procurando uma brecha nas nuvens – e gastando combustível valioso o tempo todo – o avião se dirigiu tardiamente para seu alvo secundário, Nagasaki.
A História do Cristianismo de Nagasaki
Nagasaki é famosa na história do cristianismo japonês. A cidade tinha a maior concentração de cristãos em todo o Japão. A Catedral de Urakami de St. Mary era a megaigreja de sua época, com 12.000 membros batizados.
Nagasaki era a comunidade onde o lendário missionário jesuíta Francisco Xavier plantou uma igreja missionária em 1549. A comunidade católica em Nagasaki cresceu e eventualmente prosperou nas décadas seguintes. No entanto, gradualmente tornou-se claro para a liderança japonesa que os interesses comerciais portugueses e espanhóis (com seus padres católicos que tentavam “cristianizar” o Japão) estavam explorando os recursos do Japão e seu povo.
Não demorou muito para que todos os europeus fossem expulsos do país – junto com sua estranha religião. Os cristãos japoneses que se recusaram a renunciar à sua fé sofreram severas perseguições, que culminaram em 5 de fevereiro de 1597, quando Paul Miki e 25 outros mártires cristãos foram torturados e crucificados simultaneamente em Nagasaki.
O reinado de terror parou quando pareceu a todos os observadores que o cristianismo japonês estava morto e, de 1600 a 1850, ser cristão no Japão era punível com a morte.
No entanto, 250 anos depois, depois que a diplomacia da canhoneira do comodoro americano Matthew Perry forçou a abertura de uma ilha perto de Nagasaki para fins comerciais americanos, descobriu-se que havia milhares de cristãos batizados na área de Nagasaki, praticando sua fé em segredo. A comunidade cristã era completamente desconhecida do governo japonês.
Quando a congregação secreta foi descoberta, o governo iniciou outra perseguição, mas por causa da pressão internacional, as perseguições pararam e o cristianismo de Nagasaki saiu da clandestinidade. E em 1917, sem ajuda financeira do governo, a comunidade cristã revitalizada construiu a enorme catedral no distrito do rio Urakami em Nagasaki.
Cristãos matando cristãos em nome de Cristo, como sempre . . .
Portanto, foi o cúmulo da ironia que a enorme Catedral – um dos dois únicos marcos de Nagasaki que poderiam ser positivamente identificados a 31.000 pés de altura – tornou-se o Marco Zero para a tripulação do Bock’s Car. (O outro ponto de mira identificável daquela altitude era o complexo da fábrica de armamentos da Mitsubishi – que havia ficado sem matéria-prima por causa do sucesso do bloqueio naval aliado que havia interrompido a produção de material de guerra.)
Quando a bomba atômica explodiu sobre Nagasaki às 11h02 de 9 de agosto de 1945, um número desconhecido de cristãos de Nagasaki que assistiam à missa evaporou, carbonizou ou desapareceu em uma bola de fogo radioativa e abrasadora que explodiu cerca de 500 metros acima da catedral.
A “chuva negra” que logo desceu da nuvem em forma de cogumelo continha os restos celulares misturados de muitos cristãos de Nagasaki, bem como muitos outros xintoístas e budistas próximos. As implicações teológicas dos ingredientes da Chuva Negra de Nagasaki devem confundir as mentes dos teólogos de todas as religiões.
A contagem cristã de corpos de Nagasaki
A maioria dos cristãos de Nagasaki não sobreviveu à explosão. Estima-se que 6.000 deles morreram instantaneamente, incluindo todos os que estavam na igreja naquela manhã. Dos 12.000 membros da congregação de Santa Maria, 8.500 deles morreram como resultado da bomba. Muitos dos sobreviventes adoeceram gravemente com uma doença totalmente nova e altamente letal, para a qual ainda não havia nome: doença da radiação.
Perto da catedral havia três ordens de freiras e uma escola católica para meninas. Todos eles desapareceram na fumaça negra, na chuva negra ou se tornaram pedaços pretos de carvão. Dezenas de milhares de outros vizinhos não combatentes inocentes também morreram instantaneamente, mas muitos mais foram mortalmente feridos e/ou doentes incuráveis. Algumas das vítimas originais (incluindo sua progênie) ainda sofrem até hoje de malignidades transgeracionais e deficiências imunológicas causadas por sua exposição a isótopos radioativos mortais que foram produzidos pela bomba.
E aqui está uma das ironias mais importantes: o que o governo imperial japonês não pôde fazer em 250 anos de perseguição (ou seja, destruir o cristianismo japonês), os cristãos americanos fizeram em meros segundos.
Mesmo depois que a bomba americana eliminou o cristianismo de Nagasaki, um lento reavivamento de algumas igrejas japonesas aumentou para apenas uma pequena fração de 1% da população em geral, com a média de frequência aos cultos em todo o país relatada em apenas 30 por domingo. A dizimação em Nagasaki destruiu o que antes era uma igreja vibrante.
George Zabelka, capelão católico do 509º Grupo Composto
O padre George Zabelka era o capelão católico romano do 509º Grupo Composto (o grupo de 1.500 homens cuja única missão era lançar bombas atômicas contra alvos urbanos japoneses). Ele foi um dos poucos clérigos pós-Segunda Guerra Mundial que finalmente reconheceram as sérias contradições entre o que sua igreja moderna lhe ensinou sobre a guerra e o que os primeiros 300 anos de cristianismo haviam cometido: a violência homicida era proibida a seus membros. .
Várias décadas depois que Zabelka foi dispensado de sua capelania militar, ele finalmente chegou à conclusão de que tanto ele quanto a Igreja Católica Romana cometeram sérios erros éticos e teológicos ao legitimar religiosamente o massacre organizado em massa que é a guerra moderna. Ele lentamente passou a entender que “o inimigo de mim e o inimigo de minha nação não é um inimigo de Deus. Em vez disso, meu inimigo e o inimigo de minha nação são filhos de Deus que são amados por Deus e que, portanto, devem ser amados por mim como um seguidor desse Deus amoroso.
A conversão gradual do padre Zabelka do cristianismo tolerante à violência homicida mudou totalmente seu ministério na cidade de Detroit, Michigan. Seu compromisso absoluto com a verdade da não-violência do evangelho – assim como o compromisso de Martin Luther King – o inspirou a dedicar as décadas restantes de sua vida e trabalhar para falar contra a violência em todas as suas formas, incluindo a violência do militarismo, racismo e exploração econômica. Zabelka viajou para Nagasaki no 50º aniversário do bombardeio, se arrependendo em lágrimas e pedindo perdão pelo papel que desempenhou no crime.
Da mesma forma, o capelão luterano do 509º, Pastor William Downey (anteriormente da Hope Evangelical Lutheran Church em Minneapolis, MN), em seu aconselhamento a soldados que ficaram preocupados com sua participação em assassinatos para o estado, mais tarde denunciou todos os assassinatos, quer por uma única bala ou por uma arma de destruição em massa.
Por que os veteranos de combate deveriam abraçar uma religião que abençoou as guerras que arruinaram suas almas?
No importante livro de Daniel Hallock, Hell, Healing and Resistance, o autor descreveu um retiro budista de 1997 liderado pelo monge budista Thich Nhat Hanh. O retiro envolveu vários veteranos da Guerra do Vietnã traumatizados em combate que abandonaram o cristianismo de sua juventude. Os veteranos responderam positivamente às ministrações do monge. Hallock escreveu: “Claramente, o budismo oferece algo que não pode ser encontrado no cristianismo [catolicismo NÃO CRISTÃO] institucional [e sectário]. Mas então por que os veteranos deveriam abraçar uma religião que abençoou as guerras que arruinaram suas almas? Não é de admirar que eles recorram a um gentil monge budista para ouvir quais são, em grande parte, as verdades de Cristo.”
O comentário incisivo de Hallock deve ser um alerta para os líderes cristãos que parecem considerar essencial para a igreja tanto o recrutamento de novos membros quanto a retenção dos antigos. O fato de os EUA serem uma nação altamente militarizada torna as verdades da não-violência do evangelho difíceis de ensinar e pregar, especialmente para veteranos militares (particularmente os desempregados, sem-teto, psicologicamente atormentados, espiritualmente esgotados, desnutridos, supermedicados , supervacinados, deprimidos e/ou suicidas) que podem ter perdido sua fé por causa dos horrores que vivenciaram no campo de batalha.
Em minha prática de cuidados de saúde mental holísticos, preventivos e não medicamentosos, lidei com centenas de pacientes psicologicamente traumatizados (incluindo veteranos de guerra traumatizados em combate e seus parceiros e filhos traumatizados secundariamente), e sei que a violência, em todas as suas formas , pode seriamente, às vezes irremediavelmente, danificar a mente, o corpo, o cérebro, o espírito e a alma. Mas o fato de que o tipo de PTSD traumatizado em combate (transtorno de estresse pós-traumático) é totalmente evitável – ao mesmo tempo em que é quase impossível de curar – torna o trabalho de prevenção de extrema importância.
Uma grama de prevenção realmente vale um quilo de cura quando se trata de TEPT induzido pelo combate. Simplesmente recusar-se a ingressar em qualquer organização como os militares que se envolve em violência homicida é, obviamente, a principal medida preventiva. E onde as igrejas cristãs deveriam e poderiam ser instrumentais na prevenção do tipo de PTSD destruidor de almas é aconselhando seus membros a simplesmente aderirem à mensagem ética do Jesus não-violento e se recusarem a participar das profissões assassinas – que, obviamente, claro, deve ser um acéfalo se considerarmos o que guiou a resistência ativa e não violenta da igreja cristã à matança) nos primeiros 3 séculos de sua existência.
Experimentar a violência, seja como vítima ou vitimizador, pode ser mortal para a alma e a psique, e ocorre nas famílias (ou na sociedade) como uma doença contagiosa. Em minha carreira como curandeiro, tratei um número incontável de pessoas que pediram minha ajuda profissional para aliviar seu sofrimento emocional.
Tragicamente, as vítimas dessas realidades induzidas por traumas são muito comumente diagnosticadas erroneamente como tendo uma “doença mental de causa desconhecida” – em detrimento do paciente traumatizado que será então maltratado com coquetéis de drogas psicoativas neurotóxicas (que geralmente danificam o cérebro e também são viciantes) em vez de psicoterapia compassiva que poderia lidar de forma curativa com as causas profundas do estresse traumático.
Muitas vezes tenho visto a natureza essencialmente contagiosa do estresse traumático à medida que se espalha pelas gerações de famílias militares e não militares – envolvendo até mesmo a 3ª e 4ª gerações após o trauma inicial do combate. E esse contágio tem sido a experiência dos sofridos sobreviventes das bombas atômicas de Hiroshima e Nagasaki, que se autodenominam “hibakusha”, cuja progênie até sofre doenças relacionadas à radiação e a traumas. O TEPT induzido pelo combate inevitavelmente também assombra a descendência dos guerreiros que participaram das realidades homicidas da guerra.
Qual deve ser o papel da Igreja na matança em massa organizada que é a guerra?
Anos atrás, encontrei um estudo de pesquisa não publicado da Veteran’s Administration que mostrava que, enquanto a maioria dos soldados da era da Guerra do Vietnã eram membros ativos de igrejas cristãs antes de serem enviados para a guerra, se eles voltassem para casa com PTSD, a porcentagem que retornava à sua fé na comunidade se aproximou de zero. A sóbria mensagem de Daniel Hallock acima ajuda a explicar por que isso acontece.
Portanto, a igreja – por seu silêncio sobre as questões éticas de matar na guerra e até mesmo na preparação para a guerra – está falhando em ensinar o que Jesus ensinou sobre violência e o que a igreja primitiva entendeu ser um dos principais ensinamentos de Jesus, que pregou, com efeito, que “a violência é proibida para aqueles que desejam me seguir”.
Portanto, ao abster-se de alertar seus membros adolescentes sobre as realidades da guerra que destroem a fé e a alma, a igreja está minando diretamente as estratégias de “retenção” nas quais todas as igrejas se envolvem. A história oculta de Nagasaki, portanto, contém lições valiosas para o cristianismo americano.
A liderança da igreja nos primeiros séculos do cristianismo conhecia melhor os ensinamentos e ações de Jesus e rejeitou as agendas nacionalistas, racistas e militaristas de tudo o que passou por autoridade governamental e militar há 2.000 anos. E os cristãos do tipo Sermão da Montanha do passado, bem como os remanescentes que permanecem hoje, rejeitam as agendas homicidas do estado de segurança nacional, o complexo militar-industrial-congressivo, as grandes corporações fabricantes de armas que lucram com a guerra, os principais meios de comunicação cúmplices do militarismo e as doutrinas retaliatórias da igreja olho por olho que, ao longo dos últimos dois mil anos, permitiram que cristãos batizados e confirmados, se ordenados a fazê-lo, matassem voluntariamente outros cristãos em nome de Cristo.
Se a igreja é sincera quando promete “nunca mais” permitir que seu governo use armas atômicas, mate civis inimigos ou torture combatentes inimigos, ela precisa levar a sério a mensagem radical da não-violência do evangelho tão claramente ensinada há mais de dois mil anos. Aprender as lições do bombardeio de Nagasaki seria um bom ponto de partida.
O Dr. Gary G. Kohls é um médico de família rural aposentado de Duluth, Minnesota. Desde sua aposentadoria em 2008, o Dr. Kohls escreve uma coluna semanal, intitulada Dever de Advertir, que foi republicada e arquivada em sites de todo o mundo. Ele é pesquisador associado do Center for Research on Globalization.
