Num mundo em constante mudança, mutação e imprevisibilidade, nenhum texto clássico é mais gratificante, ou mais desafiador, do que o antigo I Ching chinês, ou o Livro das Mutações. Este clássico se apresenta como um livro de oráculo e, por esse motivo, é frequentemente rejeitado em círculos intelectuais ocidentais, inclusive pelo grande sinólogo britânico e defensor da ciência e tecnologia chinesas, Joseph Needham. O I Ching, no entanto, trata-se do mais moderno dos manuais práticos, um guia notavelmente sábio e profundo para aquele imperativo incômodo da vida pessoal e política contemporânea: a auto-organização.

Fonte: New Dawn Magazine

Essa verdade só se intensifica à medida que a autoridade política se desloca do Ocidente para o Oriente, à medida que a produtividade econômica migra da América para a China, à medida que a tecnologia industrial cresce vigorosamente em toda a Ásia e definha nas economias desenvolvidas, e à medida que a sabedoria em saúde e bem-estar se encontra mais seguramente nas tradições terapêuticas asiáticas do que nas inovações médicas contemporâneas impulsionadas pelo mercado de açõese produtos químicos da Big Pharma.

De fato, o I Ching não é apenas a fonte de uma profunda sabedoria pessoal, social e política, mas também de um gênio científico holístico e orgânico que guiou o mundo por vários milênios até a ascensão do poder anglo-americano nos últimos duzentos anos. Além disso, essa cultura científica promete muito para o futuro de uma comunidade global conturbada. Ela contrasta com a cultura ocidental [woke, LGBTQ+, DEI, Transgênero, satânica, etc] que transformou a vida contemporânea em um grande experimento científico descontrolado e mal compreendido, onde o cassino do mercado financeiro deixou de respeitar as ecologias da vida.

Elementos centrais do texto do I Ching são atribuídos a homens (o Rei Wen e seus filhos, o Rei Wu e o Duque de Zhou) que foram responsáveis ​​por derrubar o poderoso tirano que governava uma dinastia Shang decadente e corrupta, como prelúdio para a fundação da dinastia Zhou por volta de 1045 a.C. Assim, grande parte de sua sabedoria pode ser lida como um texto político, permeado por uma sabedoria profunda e holística. Essa sabedoria é moldada por um aguçado senso de moralidade social necessário para conquistar amplo apoio popular, pela compreensão humana necessária para evitar os perigos da negligência e da arrogância, e pela aguda percepção da dinâmica da vida e da natureza, essencial para prosperar neste mundo.

Não há influência mais seminal na cultura chinesa do que o I Ching , com sua história de mais de três mil anos e suas raízes na sabedoria que guiou a fundação da dinastia mais longa e culturalmente produtiva da China. Contrariamente à tendência moderna, a autoridade do I Ching tende a aumentar com a idade e a experiência do leitor ou intérprete. Os japoneses que viveram durante o Xogunato Tokugawa desaconselhavam o estudo sério do texto antes dos cinquenta anos. Ao mesmo tempo, um dos mais renomados comentários chineses sobre o I Ching foi concluído por um estudioso que morreu aos vinte e três anos, em 249.

Apesar de o filósofo alemão Gottfried Leibniz, dos séculos XVII e XVIII, ter ficado surpreso ao descobrir que sua aritmética binária correspondia a um arranjo dos hexagramas do I Ching , a maior autoridade ocidental em ciência e tecnologia chinesas – Joseph Needham, do século XX – a descartou como de pouco valor. Agora, estudiosos posteriores demonstraram que ela possui uma estrutura matemática semelhante à do DNA, descoberto no Ocidente mais de três mil anos depois. Nesse sentido, o I Ching é o primeiro, e possivelmente ainda o único, guia sério do mundo para a auto-organização em níveis pessoal, social, espiritual e político.

Além disso, outro estudioso sugere que isso pode revelar uma compreensão de fundamentos ainda pouco compreendidos que influenciam uma ampla gama de mudanças físicas, tanto em estruturas vivas quanto não vivas. Tudo isso reflete o gênio chinês, quase inacreditável, para observar os mínimos detalhes da natureza, uma qualidade que por muito tempo norteou a civilização científica e tecnológica mais inovadora e produtiva do mundo, a antiga China.

Em muitos aspectos, o I Ching é um enigma. Além das qualidades já mencionadas, ele oferece uma compreensão unificada do que muitas vezes é visto como as duas principais tradições espirituais chinesas em disputa – o confucionismo e o taoísmo – e alguns chegam a considerá-lo a fonte de ambas as tradições de pensamento. Ademais, embora o I Ching sempre tenha servido como um livro de oráculo, este artigo o tratará essencialmente como um livro de sabedoria moral, política e científica.

(Cabe observar que I Ching é mais precisamente escrito como Yi Jing , conforme estabelecido no sistema de transliteração prescrito pelo governo chinês, mas é apresentado aqui como I Ching para evitar confusão ao se referir a vários títulos de livros, que usam um sistema de transliteração antigo, frequentemente preferido nos Estados Unidos.)

Sabedoria em Contraste – Oriente e Ocidente

O uso do I Ching como livro de oráculo tem contribuído desde os tempos antigos para conferir-lhe uma autoridade que moldou todos os níveis da sociedade chinesa. No Ocidente, tudo o que compartilhava aspirações semelhantes foi marginalizado, seja pela Igreja católica de [a prostituta de] Roma, seja pela tradição do pensamento racional grego. Consequentemente, apesar de sua crescente popularidade em círculos alternativos ocidentais, é difícil para o pensamento ocidental dominante assimilar ou se relacionar com as disciplinas do I Ching. Contudo, o I Ching transformou a gestão madura da mudança inevitável e irresistível em uma das grandes artes do governante, administrador e chefe de família do Leste Asiático. Ao mesmo tempo, contém uma perspicácia sutil que encontra um papel gratificante para todos os que compõem a sociedade, sem excluir os excepcionais e idiossincráticos.

Talvez a explicação mais clara e simples das diferenças que derivam dessas duas tradições contrastantes tenha sido dada por Geoffrey Lloyd e Nathan Sivin em *The Way and The Word: Science and Medicine in Early China and Greece*. Eles concluem, com uma deferência politicamente diplomática às sensibilidades ocidentais, que nem a China nem a Grécia monopolizaram exclusivamente o desenvolvimento da ciência. Cada uma possuía as estruturas conceituais e institucionais necessárias para investigar sistematicamente a fisiologia orgânica, a natureza material e os processos cósmicos. No entanto, cada uma exibia qualidades únicas.

A abordagem grega buscava predominantemente fundamentos, demonstração e incontestabilidade. Sua principal autoridade residia nos princípios da clareza e do rigor dedutivo. A abordagem chinesa, por sua vez, caracterizava-se principalmente pela busca de correspondências, ressonâncias e interconexões, o que incentivava a exploração de relações holísticas e orgânicas que integravam áreas de atividade e ordem altamente divergentes.

O I Ching não apenas não responde à necessidade de “clareza e rigor dedutivo”, como também frustra e irrita aqueles cujas mentes insistem em tal conveniência. Em vez disso, o I Ching inspira uma gama aparentemente infinita de possíveis “correspondências, ressonâncias e interconexões” e alerta contra a necessidade impaciente ou impensada de agir.

Uma breve reflexão pode trazer à tona as duas primeiras linhas do Dao De Jing , o clássico taoísta seminal. Elas afirmam, de forma concisa, que palavras, conceitos, estruturas racionais e teorias científicas podem ser recursos úteis da mente humana, mas não devem ser confundidos com uma descrição precisa do mundo natural.

Uma vez que se compreenda o que parece à mente ocidental ser seu caráter contraintuitivo, pode-se começar a explorar e descobrir no I Ching uma profunda sabedoria que guiou, moldou, preservou e impulsionou a civilização chinesa por mais de três milênios.

O I Ching Vivo

Embora profundamente enraizado na história da China antiga, o I Ching se destaca como talvez nenhuma outra forma clássica de sabedoria. Isso é indicado pelo comentário escrito por Wang Bi, que viveu quase treze séculos após a fundação da Dinastia Zhou e morreu aos vinte e três anos. Ele também pode ser encontrado em obras traduzidas respectivamente pelo americano Thomas Cleary como ” O Tao da Organização” , “O I Ching Budista” e “O I Ching Taoísta”, que derivam de textos atribuídos ao neoconfucionista Cheng Yi, do século XI, ao budista Chih-hsu Ou-I, do século XVII, e ao taoísta Liu I-ming, do final do século XVIII.

O movimento de alguns chineses ocidentalizados para marginalizar e banir o I Ching do meio intelectual respeitável foi, paradoxalmente, acompanhado por um movimento contrastante no mercado editorial ocidental, onde ele aparece em diversas, numerosas e cada vez mais publicações. Ao mesmo tempo, assume uma identidade que agora o coloca, para muitos, pelo menos no mesmo nível de autoridade cultural que a Bíblia, mesmo que alguns o prefiram como uma obra que alimentou um senso de civilização mais estável, próspero e contínuo.

A relevância disso pode ser mais facilmente encontrada na maneira como uma versão, ” O I Ching Completo: A Tradução Definitiva” do Mestre Taoísta Alfred Huang, introduz a obra, detalhando as circunstâncias em que os fundadores da Dinastia Zhou trabalharam para substituir a corrupta Dinastia Shang. Isso ganha um profundo senso de relevância porque Alfred Huang deixa claro que o I Ching foi uma importante fonte de sustento espiritual e prático durante tempos difíceis para ele e outros, pessoalmente, após 1949.

Mais pertinente, porém, é o fato de que os líderes contemporâneos do Japão, da Coreia e da China emularam as qualidades de paciência e humildade demonstradas pelos fundadores da dinastia Zhou ao fortalecerem seu poder em um mundo que antes os havia humilhado. Talvez seja um exagero comparar o Ocidente contemporâneo com a autoindulgente e indiscriminadamente assertiva dinastia Shang. Mesmo assim, é difícil descartar a ideia de que esse paralelo possa se apresentar a muitos nas comunidades do Leste Asiático.

Qualquer ocidental sensível que tenha tido a sorte de viver, trabalhar e refletir na Ásia Oriental contemporânea provavelmente terá concluído que as certezas derivadas de uma educação ocidental são um guia inadequado para a ação naquela parte do mundo. Muitas coisas agradáveis ​​acontecerão, mas de uma maneira que desafia a explicação por princípios familiares e que pode gerar uma sensação incômoda de perda de controle. Ao buscar compreender as razões para tais sentimentos, não há guia melhor do que os textos clássicos que moldaram, informaram e inspiraram seu povo. Nenhum deles é mais fundamental do que o I Ching , mesmo que a juventude da Ásia Oriental de hoje finja desprezo ou ignorância de sua sabedoria.

Yin e Yang

A essência do I Ching reside na dinâmica do yin e yang, opostos [polaridades] complementares que:

• estão no cerne do I Ching e de todo o pensamento chinês
• exigem que se adote sempre uma visão holística das questões
• destacar a necessidade de equilíbrio interno e externo
• enfatizar um estado constante de fluxo
• estão no centro de todo o desenvolvimento
• são interdependentes para sempre
• são essencialmente dinâmicas e criativas em sua interação
• Cinco princípios básicos podem ser identificados como inerentes ao yin e ao yang .
• Todas as coisas têm duas facetas: um aspecto yin e um aspecto yang
• Os aspectos yin e yang podem ser divididos em polaridades yin e yang ainda mais subdivididas.
• Yin e yang se criam mutuamente.
• Yin e Yang controlam-se mutuamente.
• Yin e yang se transformam um no outro.

É comum identificar o yin com qualidades como feminilidade, suavidade, escuridão e receptividade, e o yang com qualidades como masculinidade, dureza, brilho e assertividade. Ao mesmo tempo, há espaço para uma discussão interminável sobre as qualidades do yin e do yang em diversas situações específicas.

O ponto crucial reside, contudo, na infinita gama de reações dinâmicas geradas pela interação entre yin e yang . Mais importante, e infinitamente complexa, é a interação entre yin e yang dentro dos sessenta e quatro hexagramas de seis linhas que compõem o I Ching . De acordo com os procedimentos estabelecidos, tanto o yin quanto o yang podem se transformar um no outro, e o significado do yin e do yang depende de qual das seis posições é ocupada por uma linha yin ou yang , além de uma variedade de outras relações complexas.

Em outras palavras, o uso do I Ching para oráculo cria uma gama quase infinita de possibilidades de interpretação. Isso reforça a percepção do dinamismo fundamental do I Ching , da natureza, da sorte política, das relações humanas e, se assim o desejar, dos sexos. A sutil interação de oito conjuntos básicos de três linhas de yin e yang , que podem ser denominados céu, terra, fogo, água, vale, vento, montanha e trovão (dois dos quais compõem um hexagrama de seis linhas), fortalece ainda mais a sensação de que as forças da natureza [SEMPRE] exercem uma autoridade perante a qual a humanidade deve ser humilde e atenta.

Uma das consequências mais importantes da sensibilidade fluida que advém do uso do I Ching é a maneira como isso revela as abstrações rígidas que passaram a dominar o pensamento ocidental, tornando-as limitadas e marginais. O universo cerebral que deriva do I Ching é incomparavelmente mais complexo e dinâmico. Para dar apenas um exemplo, é difícil, para não dizer impossível, aplicar noções ocidentais de igualdade a um mundo onde toda a natureza e a vida são produto da rica e intensa interação entre yin e yang.

Contingência

O I Ching oferece um fluxo interminável de comentários comoventes que nos lembram constantemente da necessidade de reconhecer:

• as contingências do acaso
• todo o ambiente de qualquer ação
• as possibilidades de efeitos colaterais em qualquer ação
• as múltiplas camadas de contingências nos seres orgânicos
• As limitações da causalidade e da racionalidade na gestão da vida
• a necessidade de reflexão madura sobre todas as ações importantes

O I Ching desafia profundamente as “certezas intelectuais e científicas” ocidentais porque:

• É uma mistura única de ciência probabilística e comentários literários atemporais.
• Pretende orientar o comportamento futuro, atraindo o escárnio ocidental como adivinhação.
• É parte integrante de uma compreensão orgânica e holística da ciência.
• Fez parte de uma cultura científica superior até o início do século XIX.
• Sua fórmula de auto-organização possui um histórico de sucesso inigualável na manutenção da continuidade da civilização chinesa.

Embora os comentaristas ocidentais continuem negando a realidade, é difícil contestar a ciência do I Ching :

• superou o Ocidente e o resto do mundo até o século XIX
• Mais uma vez, supera a ciência e a tecnologia ocidentais.
• Despreza as premissas científicas mecanicistas e reducionistas do Ocidente.
• destaca um caráter agressivo e superficial no Iluminismo europeu
• É genuinamente holística, orgânica e humanista de maneiras negadas pela ciência ocidental.

O I Ching cultiva disciplinas da mente ao incentivar o questionamento e a reflexão contínuos sobre as forças dinâmicas e voláteis que comandam os processos naturais e humanos. Isso começa com a aceitação da humildade humana diante de forças que jamais serão totalmente dominadas, mas que devem sempre ser plenamente respeitadas. Sua aparente infinidade de interpretações possíveis nutre uma sensibilidade aguçada às contingências que acompanham a ação.

Culturas médicas e científicas concorrentes

O Ocidente contemporâneo seguiu um caminho muito diferente: construiu um tipo de fé religiosa estruturada em torno de uma mitologia racional que promete a crença em um progresso infinito. A consequente conquista e subjugação da natureza pelo ser humano é conduzida por meio da experimentação, com o objetivo de identificar uma variedade de supostas verdades universais. Essas verdades são comercializadas como frutos da medicina, da ciência e da tecnologia, mesmo que produzam um volume exponencialmente crescente de problemas ambientais, ecológicos e de saúde.

Os problemas inerentes a essa fé e mitologia foram agravados ao longo do século XX pela alocação anual de muitas das mentes mais brilhantes e dos espíritos mais vigorosos de cada geração para treinamento intenso e serviço vitalício perante os [falsos] deuses da medicina, da ciência e da tecnologia.

Posteriormente, colocados de diversas maneiras a serviço de grandes corporações, esses sacerdotes talentosos e dedicados são pagos para sacrificar tudo em prol da corporação. Não deveria surpreender ninguém que isso tenha produzido culturas científicas e médicas propensas à corrupção sistêmica. Almas jovens, altamente instruídas, recém-formadas e ambiciosas aprendem rapidamente que essa é a única maneira de obter um retorno razoável sobre o investimento de dinheiro, tempo, esforço e esperança despendidos em uma educação exaustiva e prolongada. Alguns dos aspectos duvidosos mais óbvios do trabalho dste sacerdócio são os seguintes:

• em experimentação incessante em laboratórios artificiais
• em marketing sofisticado, mas frequentemente enganoso
• em artigos profissionais revisados ​​por pares, mas enganosos
• em casos de deturpação ou omissão de informações sobre pesquisas
• no exercício de responsabilidades oficiais para servir aos interesses corporativos após a nomeação para cargos na administração pública
• em outras utilizações de qualificações acadêmicas prestigiosas, pomposas e intimidantes para aumentar os lucros corporativos.

Muitas das certezas cultivadas pelas crenças e estruturas racionais ocidentais, ostensivamente verificadas por processos científicos de comprovação, estão se revelando como farsas cruéis. Frequentemente, essas farsas são concebidas para persuadir grandes comunidades a se submeterem a experimentos que não são compreendidos nem controlados por seus idealizadores. Cada vez mais, os setores lucrativos de uma economia americana em dificuldades parecem se enquadrar nessas categorias, sejam elas agricultura química, alimentos processados, fast food, produtos farmacêuticos sintéticos, inteligência artificial, biotecnologia ou nanotecnologia.

A corporação, concebida por sua natureza comercial e estrutura jurídica para maximizar o lucro, expandiu seu alcance e influência mais ou menos em paralelo com o avanço da ciência pós-Iluminismo e com a consolidação da autoridade política anglo-americana. Com o esgotamento de novas terras e recursos a serem descobertos e colonizados, a maximização do lucro tem se concentrado cada vez mais na obtenção de vantagem competitiva por meio da inovação e da monopolização da propriedade intelectual. Isso frequentemente exige a negação e o descarte categóricos da possibilidade de quaisquer efeitos colaterais ou consequências prejudiciais.

Em contraste, o espírito científico do I Ching avançou em grande parte em harmonia com o meio ambiente, a ecologia e a saúde humana, alcançando um histórico de inovação diversificada que antecedeu muitas das invenções europeias mais importantes. Entre elas, podemos citar:

• Desenvolvimento de uma máquina cibernética 1.600 (possivelmente 3.000) anos antes da Europa
• Desenvolvendo a bússola 1.000 anos antes da Europa
• Inventando o papel 1.500 anos antes da Europa
• Inventando a imprensa 600 anos antes da Europa
• Desenvolver um calendário 1.000 anos antes dos antigos gregos

Na verdade, a China precedeu o Ocidente, na maioria dos casos por pelo menos um milênio, em quase uma centena de invenções e descobertas em uma ampla variedade de campos de atividade, incluindo:

• agricultura
• astronomia e cartografia
• engenharia
• tecnologia doméstica e industrial
• medicina e saúde
• matemática
• magnetismo
• as ciências físicas
• transporte e exploração
• som e música
• guerra

As comunidades ocidentais não tiveram nem a força nem a integridade para abordar o fato de que essa conquista não envolveu os perigos para o meio ambiente, os ecossistemas vivos e a saúde humana gerados pela ciência corporativa contemporânea. Isso não é surpreendente, pois um espírito corporativo aventureiro e conquistador tem sido fundamental para o avanço ocidental nos últimos dois séculos. O custo tem sido alto. Perversamente, quanto mais difícil se torna ignorar as consequências, mais difícil se torna reconhecer sua origem.

A insistência do Ocidente na clareza e no rigor dedutivo permitiu-lhe, convenientemente, desviar a atenção de muitos dos efeitos colaterais dos seus avanços científicos. Tornou fácil marginalizar preocupações holísticas sobre a identificação de possíveis ressonâncias, correspondências ou inter-relações que possam comprometer a conveniência de alguma nova fonte de energia, arma inovadora ou descoberta farmacêutica.

A anomalia em tudo isso é que, no início do século XXI, são as economias do Leste Asiático, há muito influenciadas pela preocupação do I Ching em cultivar uma atenção sensível à natureza, seus processos e suas contingências, que estão se mostrando mais bem-sucedidas no mercado de atendimento às necessidades humanas. Infelizmente, comunidades programadas para competir cegamente pelo crescimento econômico, um legado do gênio anglo-americano que construiu a ordem global contemporânea, dificilmente encontrarão uma saída para esse dilema fáustico.

Cautela, humildade e paciência

Nenhuma leitura do I Ching deixa um ouvinte atento indiferente à sua preocupação em enfatizar a importância da cautela, da humildade e da paciência. Em um sentido importante, este foi provavelmente o primeiro manual do mundo sobre como conduzir uma revolução diante de um poder avassalador, porém intolerável. Era imperativo enfatizar os perigos inerentes à empreitada. No entanto, nesse processo, estabeleceu padrões que têm norteado a política e a cultura chinesas desde então, produzindo a civilização mais resiliente e robusta do mundo. Também nutriu, talvez, o povo mais enganosamente cauteloso, humilde e paciente do mundo.

É possível considerar que os Seis Ensinamentos Secretos, um clássico da estratégia atribuído a Jiang Taigong, estrategista e general com papel fundamental na fundação da Dinastia Zhou, foram inspirados por uma ética semelhante. Esses ensinamentos incluem as Doze Ofensivas Civis, que delineiam uma estratégia de conquista essencialmente pacífica, por meio da exploração das fraquezas morais do adversário. Essas vulnerabilidades são simplesmente exploradas e aproveitadas por um rival mais disciplinado, determinado e paciente. Em última análise, a dependência e o excesso garantem um resultado favorável para a parte mais virtuosa. Essa sabedoria fundamental, que equipara cautela e humildade à virtude e, em última instância, à força, permeia o I Ching e as civilizações do Leste Asiático.

As duas linhas centrais (segunda e quinta) no hexagrama mais auspicioso, com seis linhas yang (identificadas como Céu) no I Ching, capturam a qualidade judiciosa do I Ching em todas as situações. Na popular tradução de Richard Wilhelm, o comentário sobre cada uma dessas linhas é auspicioso, mas conclui com a mesma cautela: “É proveitoso consultar o grande homem”. Isso nos lembra da necessidade de sempre buscar orientação daqueles mais qualificados e sugere que nada pode ser dado como certo, mesmo nas circunstâncias mais favoráveis.

Da mesma forma, o hexagrama composto por seis linhas yin (Terra) é caracterizado pela “devoção receptiva” e identifica o homem superior como marcado pela amplitude, pureza e poder sustentador, como a Terra capaz de sustentar e preservar todas as coisas que nela vivem. Dessa forma, torna-se evidente que a distinção entre yin e yang enriquece a percepção humana e está longe das atitudes preconceituosas que passaram a caracterizar a luta do Ocidente contemporâneo com as distinções entre o comportamento masculino e o feminino.

O I Ching também nos lembra repetidamente que o grande sucesso é muitas vezes o prelúdio da dificuldade e que as grandes adversidades são muitas vezes a preparação necessária para as conquistas subsequentes. Dessa forma, este clássico chinês fundamental inspira tanto cautela quanto aspiração, com ênfase nos ritmos recorrentes da vida e nos desafios incessantes da humanidade.

Conclusão

Assim como o Tao Te Ching , o I Ching é um livro cuja importância e influência aumentam com a familiaridade e o passar do tempo. Ele surpreende continuamente ao revelar novas dimensões e perspectivas. Estas podem estar na estrutura matemática de seus sessenta e quatro hexagramas e suas complexas variações, ou nos comentários filosóficos e históricos que acumulou ao longo de três milênios.

Seu papel como livro de oráculo não pode ser separado de seu papel como livro de sabedoria, pois uma função complementa e aprofunda a outra. Em última análise, porém, é melhor avaliá-lo como produto da capacidade altamente desenvolvida dos chineses de observar e ordenar as minúcias da natureza, sejam elas pessoais, políticas ou cósmicas. Nisso, ele expressa da forma mais clara possível as limitações inerentes à preferência ocidental por estruturas racionais, que se sobrepõem à diversidade e à contingência do nosso mundo, simplesmente para oferecer a conveniência, muitas vezes enganosa, da clareza e do rigor dedutivo.

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