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A Bíblia, as Lendas e Mitos de antigas culturas e o Zodíaco: Compreendendo o Sistema Secreto dos Povos Antigos

Se pudesse ser demonstrado que substancialmente todas as tradições sagradas das diferentes culturas mundo – desde os mitos dos antigos egípcios aos dos nórdicos, das histórias dos deuses e deusas do Olimpo da Grécia aos Vedas da antiga Índia, às lendas dos Maori e dos Incas e dos Maias e das culturas xamânicas da Ásia, e até mesmo às “histórias bíblicas” encontradas nas escrituras que entraram no cânone do Antigo e do Novo Testamento e influenciaram a “civilização ocidental” durante mais de dois mil anos …

A Bíblia, as Lendas e Mitos de antigas culturas e o Zodíaco: Compreendendo o Sistema Secreto dos Povos Antigos

Fonte: New Dawn Magazine, por David Warner Mathisen

Todos compartilham de um sistema básico e idêntico de alegoria celestial [a Doutrina Secreta], projetado para transmitir uma mensagem esotérica semelhante sobre a natureza da existência humana e a natureza do universo que habitamos, esse fato se tornaria instantaneamente uma das descobertas mais importantes do nosso tempo.

As ramificações de tal descoberta e a aceitação desta realidade omitida pelos “acadêmicos” seriam profundas e reescreveriam a “História” humana. 

Em primeiro lugar, levantaria a importante questão de como é que um parentesco tão íntimo entre antigas e diferentes culturas abrangendo essencialmente todo o globo, atingindo as tribos mais remotas em algumas das selvas, montanhas e estepes mais isoladas do mundo, e existindo no tempo através de um golfo de séculos (desde os primeiros sumérios e egípcios até culturas que sobreviveram até o século XIX e até mesmo o século XX com seus sistemas de crenças tradicionais [e dogmáticos] praticamente intactos) vieram a existir.

Quase todas as explicações possíveis para um sistema esotérico comum em tantas culturas derrubariam ou perturbariam radicalmente o paradigma histórico convencional, que é geral e firmemente “isolacionista” e obstinado contra teorias que postulam contatos antigos através dos oceanos entre culturas, e que nega a possibilidade de uma civilização antiga avançada ou civilizações anteriores às civilizações conhecidas da nossa história “aceita”.

Em segundo lugar, uma descoberta que mostra que a intenção original das escrituras do Antigo e do Novo Testamento, e a técnica esotérica de alegoria celestial que empregam, é muito semelhante ou idêntica à intenção e técnica dos gregos, nórdicos, maias, maoris e os “mitos egípcios” subverteriam imediatamente o muro de separação que foi erguido entre as religiões modeladas nas escrituras do Antigo e do Novo Testamento e os sistemas sagrados de todos os povos “pagãos” do mundo. 

Fomos levados a acreditar, pelo menos durante os últimos dezessete séculos, que as crenças que surgiram dos textos bíblicos se baseavam em acontecimentos históricos e em figuras históricas, em contraste com as mitologias pagãs povoadas por divindades e entidades que personificam forças da natureza, e que esta diferença separava completamente as fés bíblicas dos sistemas pagãos que adoram a natureza.

Mesmo aqueles que negam os aspectos sobrenaturais das histórias bíblicas tendem a cair nesta armadilha (incluindo os “acadêmicos mais atualizados”), procurando provas de um “Jesus histórico” e questionando se ele poderia ter tido uma “esposa secreta”, ou fazendo perguntas sobre quem realmente poderia ter sido Moisés (talvez Akhenaton?), quando eles nunca sonhariam em tentar descobrir o “histórico” Hércules ou Hórus ou o deus asteca Tezcatlipoca, ou se algum deles poderia ter tido uma “esposa secreta ‘ e descendentes que ainda estão vivos hoje.

Terceiro, tal descoberta levanta a questão de saber por que foi escolhido um método tão incomum de transmissão e preservação, e qual poderia ser exatamente essa mensagem. E finalmente (pelo menos por enquanto – há muitas outras questões proveitosas que poderiam ser levantadas), há a importante questão de como a compreensão esotérica das antigas escrituras e mitos foi tão completamente perdida. Esta questão é especialmente importante quando se trata da interpretação das escrituras do Antigo e do Novo Testamento, porque a interpretação literalista (em oposição à interpretação esotérica que os próprios textos convidam [ocultam]) desempenhou um papel tão dominante na história mundial – e continua a fazer isso até hoje.

Na verdade, pode ser demonstrado de forma bastante convincente que os mitos das tradições sagradas do mundo – incluindo os das escrituras bíblicas – consistem quase inteiramente em alegorias celestes. O sistema de alegoria celestial é complexo e multifacetado, mas uma forte noção de seu funcionamento básico pode ser obtida através da consideração das histórias relacionadas ao zodíaco celeste das doze constelações, um dos aspectos centrais de todo o sistema. 

Uma suspeita de que as histórias do Antigo e do Novo Testamento possam ser de natureza celestial pode ser levantada pelo simples fato de que as tribos de Israel do Antigo Testamento e os discípulos chamados por Jesus nos evangelhos do Novo Testamento são doze em número. Na verdade, pode ser demonstrado satisfatoriamente que as escrituras do Antigo Testamento indicam claramente que as doze ‘tribos’ de Israel se destinam a descrever as doze constelações (agrupamentos de estrelas – ‘tribos’ de estrelas, se preferir) do zodíaco, e o mesmo para os doze discípulos do Novo Testamento. 

O significado esotérico da história de Sansão

A demonstração da conexão (especialmente para alguém cético em relação à teoria) requer alguma discussão extensa e diagramas, e é muito mais fácil examinar algumas outras histórias bíblicas bem conhecidas, onde a conexão é imediatamente óbvia e difícil de negar.

Uma delas é a história de Sansão, o famoso homem forte do livro dos Juízes, que é descrito no capítulo quatorze como fazendo uma viagem “descendo” até Timnath para encontrar uma mulher “que lhe agradava muito”, encontrando um leão no chão, no seu caminho para baixo e matando-o com as próprias mãos. Depois de algum tempo, ele voltou e descobriu que a carcaça do leão estava zumbindo com um enxame de abelhas e mel (provavelmente as abelhas construíram uma colmeia na carcaça do leão morto). 

Este evento fornece o material para um “enigma” que Sansão apresenta aos filisteus, e eles não conseguem respondê-lo. O fato de ser descrito como um enigma já deveria levar-nos a considerá-lo muito de perto – o texto está praticamente convidando-nos a perguntar sobre o significado oculto deste enigma, e um deles é rapidamente encontrado se considerarmos a roda do zodíaco. Na roda do zodíaco (esquerda), o progresso do Sol ao longo do ano é indicado com os signos mostrados como teriam sido durante a ‘Era de Áries’ (por razões boas e convincentes que estão fora do escopo deste artigo específico). 

Todos os anos, devido à obliquidade da eclíptica (a inclinação da Terra sobre o seu eixo norte e sul), a trajetória do Sol durante o dia traça um arco que está acima ou abaixo da linha do equador celeste. O equador celeste é o grande círculo imaginário que pode ser considerado circundando o interior da ‘esfera celeste’ a uma distância de noventa graus de arco abaixo do polo norte, ou acima do polo sul para observadores no hemisfério sul, embora o resto desta discussão assumirá uma perspectiva centrada no hemisfério norte, uma vez que os textos bíblicos (e a terra do Egito de onde se originaram quase certamente) chegam até nós de terras situadas no hemisfério norte.

A trajetória eclíptica do Sol cruza acima desta linha no ponto do equinócio da primavera a cada ano (o equinócio de março para o hemisfério norte), após o qual os dias são mais longos que as noites à medida que o sol avança em direção ao ‘cume’ do solstício de verão em junho (no hemisfério norte), e então o caminho cruza abaixo dessa linha no ponto do equinócio de outono e no início da parte do ano em que as noites são mais longas que os dias.

No diagrama acima, a linha do equador celeste é indicada como uma linha horizontal, acima da qual estão os meses com dias mais longos que as noites, e abaixo da qual estão os meses com noites mais longas que os dias. A direção do progresso do Sol ao longo do ano é indicada por setas, e os pontos em que o Sol cruza a linha são marcados, cada um, com um grande “X” indicando os dois equinócios. 

A partir do solstício de verão, no topo da roda do zodíaco, se o sol estiver se pondo em direção ao equinócio de outono (da mesma forma que Sansão em Juízes 14 está inicialmente descendo em direção a Timnath), ele encontrará primeiro o signo zodiacal de Leão, o Leão (assim como Sansão encontrou um jovem leão no caminho). A seguir encontrará o signo de Virgem, a Virgem, que obviamente corresponde àquela bela mulher de Timnath. 

Mas e o enxame de abelhas? Acontece que se Sansão continuasse ao redor da roda e voltasse novamente ao ponto de Leão, o Leão, o signo que ele encontraria pouco antes de chegar a Leão seria Câncer, o Caranguejo (indicado no zodíaco um tanto arcaico usado acima por um desenho que parece mais com o animal que chamaríamos de lagosta). É um fato indiscutível que a constelação de

No diagrama acima, a linha do equador celeste é indicada como uma linha horizontal, acima da qual estão os meses com dias mais longos que as noites, e abaixo da qual estão os meses com noites mais longas que os dias. A direção do progresso do Sol ao longo do ano é indicada por setas, e os pontos em que o Sol cruza a linha são marcados, cada um, com um grande “X” indicando os dois equinócios.

A partir do solstício de verão, no topo da roda do zodíaco, se o sol estiver se pondo em direção ao equinócio de outono (da mesma forma que Sansão em Juízes 14 está inicialmente descendo em direção a Timnath), ele encontrará primeiro o signo zodiacal de Leão, o Leão (assim como Sansão encontrou um jovem leão no caminho). A seguir encontrará o signo de Virgem, a Virgem, que obviamente corresponde àquela bela mulher de Timnath.

Mas e o enxame de abelhas? Acontece que se Sansão continuasse ao redor da roda e voltasse novamente ao ponto de Leão, o Leão, o signo que ele encontraria pouco antes de chegar a Leão seria Câncer, o Caranguejo (indicado no zodíaco um tanto arcaico usado acima por um desenho que parece mais com o animal que chamaríamos de lagosta). É um fato indiscutível que a constelação de Câncer contém um aglomerado estelar [conhecido como Presépio (em latim: Praesepe), ManjedouraColmeiaM-44NGC 2632, ou Cr 189] cintilante de estrelas conhecido como Aglomerado de Colmeias (e por esta razão, representações antigas de leões às vezes os mostram como tendo uma abelha saindo de sua boca ou tendo uma abelha voando bem no meio diante do seu digno rosto leonino).

O Aglomerado estelar conhecido como Colmeia [Beehive Cluster], M-44PresépioManjedouraNGC 2632 é um aglomerado aberto na constelação de Câncer. Um dos aglomerados abertos mais próximos da Terra, contém uma população maior de estrelas do que outros aglomerados abertos brilhantes próximos, contendo cerca de 1.000 estrelas. Sob céus escuros, o aglomerado de Colmeia parece um pequeno objeto nebuloso a olho nu e é conhecido desde os tempos antigos. O astrônomo clássico Ptolomeu  descreveu-o como uma “massa nebulosa no seio de Câncer”. Foi um dos primeiros objetos que Galileu estudou com o seu telescópio. 

É claro que todas essas correspondências zodiacais, no evento que forneceu o material para o “enigma de Sansão”, provavelmente não serão mera coincidência. É difícil argumentar que os acontecimentos do livro dos Juízes envolvendo Sansão (e há muitos mais deles que têm correspondências celestiais semelhantes) ocorreram na vida histórica de um ser humano literal, e simplesmente coincidiram perfeitamente com o constelações do zodíaco entre Câncer e Virgem (com as direções ‘para cima’ e ‘para baixo’ combinando perfeitamente também).

Embora possa ser – por pouco – possível argumentar que esses eventos poderiam ser o registro preciso das experiências de vida de um ser humano literal e histórico chamado Sansão, o fato de esse mesmo padrão de alegoria celestial (muitas vezes envolvendo signos do zodíaco) ser repetido continuamente ao longo das escrituras do Antigo e do Novo Testamento (e nos mitos do mundo todo) efetivamente põe fim ao argumento da “coincidência”.

A história de Abraão e Isaque

Para ver outro exemplo que defende fortemente uma abordagem celestial e alegórica dos eventos das escrituras do Antigo e do Novo Testamento, é primeiro importante compreender que os pontos de “cruzamento” dos equinócios, onde o caminho diário do Sol cruza o equador celestial (uma vez para cima no equinócio da primavera e uma vez para baixo no equinócio do outono) eram antigamente alegorizados como locais de sacrifício. Nas histórias do Novo Testamento, é claro, estas “travessias” envolveriam um sacrifício real numa cruz . Mas no Antigo Testamento, vemos uma famosa cena de sacrifício no quase sacrifício de Isaque por seu pai Abraão no Monte Moriá.

A história se encontra no livro de Gênesis, no capítulo XXII. Lá, somos informados de que Deus orienta Abraão a levar seu amado e único filho Isaque até uma montanha na terra de Moriá e oferecê-lo em holocausto. Abraão e Isaque obedientemente subiram a montanha, e Isaque anotou o fogo e a lenha para o sacrifício e perguntou ao pai: “mas onde está o cordeiro para o holocausto?” (versículo 7). 

Aqui, novamente, temos claramente os elementos que apontam para uma interpretação mais esotérica do que literal do texto. O fato de os personagens da história estarem subindo a montanha indica que devemos suspeitar que a história envolve o caminho do sol em direção ao solstício de verão. Como os equinócios são frequentemente indicados com um sacrifício, o equinócio no caminho para o cume do ano seria o equinócio da primavera, e não o equinócio do outono. 

A menção de ‘fogo’ no texto também é indicativa da antiga simbologia do caminho do Sol ou da eclíptica: na antiga simbologia mitraica, por exemplo, os equinócios são indicados por dois caracteres distintos, cada um carregando uma tocha, sendo um deles carregando sua tocha apontando para cima para indicar o equinócio de primavera (sol subindo em direção ao solstício de verão) e um deles carregando-a apontando para baixo para indicar o equinócio de outono (no qual o sol está declinando em direção ao inverno). A identificação da eclíptica do Sol, e especialmente do equinócio, com o símbolo do fogo é amplamente apoiada pela discussão e evidências apresentadas por Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend em sua obra-prima Hamlet’s Mill, An Essay Investigating the Origins of Human Knowledge and Its Transmissions Through Myth [Moinho de Hamlet, um ensaio que investiga as origens do conhecimento humano e suas transmissões por meio do mito (1969)].

Tendo identificado algumas pistas que indicam que esta história pode retratar eventos celestes num equinócio, e especificamente no equinócio da primavera, quando o sol está “subindo ao monte”, que culmina no solstício de verão, continuamos lendo para ver se há algum símbolo de confirmação que possa corresponder a um signo do zodíaco. Com certeza, quando Abraão está estendendo a mão e pegando a faca para matar seu filho, somos informados de que um anjo do Senhor instrui Abraão a deter sua mão, e quando Abraão “levantou os olhos e olhou”, eis que ele viu “um carneiro preso pelos chifres num matagal” (versículo 13). Esta aparição milagrosa de um carneiro preso em um matagal é uma evidência confirmatória de que a história de Abraão e Isaque subindo o Monte Moriá é na verdade uma alegoria esotérica celeste que aponta para a passagem do Sol pelo equinócio da primavera, que ocorre logo no início do signo de Áries, o carneiro.

Deusa nos Portões do Submundo

Essas alegorias celestiais podem ser encontradas nas escrituras do Antigo Testamento, bem como nas tradições sagradas de outras culturas em todo o mundo. Sabemos que a crucificação de Cristo no Novo Testamento também está rodeada de imagens equinociais, mas neste caso a imagem primária é outonal. Algumas evidências incluem a presença de Maria (ou mais de uma Maria) na base da cruz ou perto dela durante a crucificação – representativa do signo zodiacal da Virgem. 

A constelação de Virgem está associada a um feixe de trigo e à época da colheita (marcando o equinócio de outono), com a estrela Spica tradicionalmente associada ao trigo. O braço estendido de Virgem é marcado por uma estrela antigamente designada Vindemiatrix, que significa literalmente “colhedora de uvas”, como se ela estivesse colhendo o fruto da videira. Estes dois símbolos, da uva e do trigo, são representativos das atividades outonais da época da colheita, e os encontramos repetidos com destaque na refeição da Última Ceia de pão e vinho, imediatamente antes da crucificação. 

CONSTELAÇÃO DE VIRGEM

A constelação de Virgem fica bem no limite do equinócio de outono, a porta de entrada para a metade inferior do ano, alegorizada nas tradições sagradas em todo o mundo como “o submundo”, ou Hades, Sheol e Inferno. Apropriadamente, vemos o antigo Credo dos Apóstolos afirmar que imediatamente após a morte de Cristo, ele “desceu ao inferno”, embora esta afirmação tenha confundido alguns teólogos cristãos literalistas que não percebem que as escrituras codificam os movimentos celestes das estrelas dos céus da Terra. 

Em muitos mitos ao redor do mundo existe a figura de uma donzela ou de uma virgem ou de uma deusa que está às portas do submundo. Isto confirma que o padrão esotérico descrito é extremamente antigo – provavelmente rastreável até uma antiga civilização avançada antes do surgimento de qualquer civilização histórica conhecida – ou pelo menos até aos sábios avançados ou ascendidos daquele tempo pré-histórico.

Frequentemente, essa donzela ou deusa saúda as almas dos recém falecidos ou (em alguns casos) dos heróis vivos que estão embarcando em uma viagem ao submundo e, em muitos casos, ela lhes oferece vinho ou hidromel. Tudo isso está de acordo com o padrão que estamos examinando e pode ser explicado pelo fato de Virgem estar localizada nas próprias “portas do submundo” e estar associada tanto às uvas quanto ao feixe de trigo.

Nós a vemos como Medéia dirigindo Odisseu em sua busca pelo reino dos mortos, na Odisséia de Homero. Nós a vemos como a ‘velha deusa com cauda de escorpião’ que saúda as almas dos mortos e lhes dá de beber, encontrada na mitologia dos maias e em muitas outras culturas nativas americanas, segundo de Santillana e von Dechend ( Hamlet’s Mill , 243 -244). A adição de uma cauda de escorpião, é claro, vem do fato de que a constelação de Escorpião ou Escorpião é encontrada não muito longe de Virgem, logo além de Libra e abaixo da linha do equador celestial no “lado do submundo” do equinócio de outono. 

De Santillana e von Dechend observam que esta deusa-escorpião na porta de entrada para o reino dos mortos e encontrada na mitologia das Américas lembra muito a deusa-escorpião Selket do antigo Egito, uma bela estátua dourada da qual foi descoberta em pé guarda o baú canópico na tumba do rei Tutancâmon. É claro que os historiadores convencionais asseguram-nos que não poderia ter havido contacto entre as culturas do antigo Egito e as civilizações da América Central ou do Sul, e ainda assim cada uma tem uma deusa-escorpião associada à entrada das almas no reino dos mortos.

Uma donzela com hidromel à beira do submundo também está presente na mitologia nórdica, como descoberta por Maria Kvilhaug e detalhada em sua importante dissertação de mestrado The Maiden with the Mead: A Goddess of Initiation Rituals in Old Norse Mythology ? (A Donzela com o Hidromel: Uma Deusa dos Rituais de Iniciação na Antiga Mitologia Nórdica? – 2004).

Todos estes mitos, de antigas culturas encontradas em todo o mundo, sem dúvida alegorizam o signo de Virgem no portão do equinócio de outono e na metade inferior do ano (a metade que era retratada no mito antigo como Inferno, Hades ou o submundo). A maioria delas envolve a oferta de hidromel ou vinho, bebidas feitas de trigo ou de uva, ambas associadas à constelação de Virgem. Algumas das deusas também incorporam elementos do signo de Escorpião.

Também vemos uma figura semelhante a Virgem na Pítia do importante oráculo grego antigo em Delfos, que foi retratado sentado em um tripé perto de uma grande fenda que leva ao submundo contendo o corpo do dragão-serpente Píton: os vapores que o resultado dessa fenda faz com que a Pítia entrasse em um estado de transe no qual ela pudesse transmitir o conhecimento do reino dos deuses.

Na arte antiga, esta donzela era frequentemente retratada segurando um ramo de louro sagrado e um prato de água sagrada de uma fonte próxima – ambas características que podem ser associadas ao contorno da constelação de Virgem, assim como à postura sentada da constelação. O círculo de água corresponde ao contorno tênue das estrelas que pode ser visto no mapa da constelação de Virgem acima do braço estendido da donzela, que às vezes é retratado em outros mitos como um pandeiro ou outro instrumento circular.

Por que criptografar os ensinamentos esotéricos secretos ?

Os exemplos anteriores deveriam ser suficientes para estabelecer o fato de que as antigas mitologias do mundo (das quais as escrituras do Antigo e do Novo Testamento faziam originalmente parte) pretendiam ser compreendidas alegórica e esotericamente, e não literalmente. Isto imediatamente desencadeia a questão de por quê ? Por que os antigos atribuíam tanta importância aos movimentos dos céus e dos corpos celestes, ao nascer e ao pôr do sol, da lua, dos movimentos dos planetas e das estrelas todos os dias e ao longo do ano?

A resposta a essa pergunta tem várias camadas e é profunda. Essencialmente, os antigos sábios desejavam transmitir verdades esotericamente ocultas, verdades tão profundas que tenderiam a “tropeçar” no intelecto lógico, o aspecto do nosso pensamento geralmente descrito como “cérebro esquerdo”.  [ ⁶Não deis aos cães as coisas santas, nem deiteis aos porcos as vossas pérolas, não aconteça que as pisem com os pés e, voltando-se, vos despedacem. – Mateus 7:6]

Para ilustrar o poder oculto do ensino esotérico, talvez o melhor exemplo seja a famosa cena do filme original Karate Kid (1984), em que Danny frustrado finalmente se cansa de encerar carros, lixar o chão, pintar a cerca (para cima, para baixo) e pintura da casa (lado lateral). Ele confronta seu professor, Sr. Miyagi, e exige saber quando ele finalmente terá permissão para aprender as artes marciais. A cena que se segue é tão poderosa que se tornou mundialmente famosa: o Sr. Miyagi demonstra a Daniel-San que já aprendeu a arte secreta, nos movimentos de todas as suas tarefas. Miyagi mostra a Daniel-San o ‘ensinamento oculto’ dentro dos movimentos aparentemente “banais” de encerar o carro ou pintar a cerca, e ao lançar inesperadamente ataques ferozes contra Danny (acompanhados de gritos aterrorizantes), faz Daniel-San experimentar por si mesmo que a arte marcial realmente funcionará como anunciado.

Esta é a essência do esotérico: não se destina a manter o conhecimento em segredo, mas sim a transmitir conhecimento. Se o Sr. Miyagi tivesse tentado explicar vários bloqueios para Danny, Danny provavelmente teria todos os tipos de perguntas, dúvidas e ‘e se’. Ao primeiro dar a Danny os movimentos em um formato “disfarçado” (e garantir que Daniel-San internalizasse esses movimentos), o Sr. Miyagi permitiu que Danny os experimentasse por si mesmo, alcançando o que os antigos chamavam de gnose – um tipo de conhecimento que não vem do uso do intelecto ou de ‘acreditar’, mas sim da  experiência de SABER.

É bem possível – na verdade, é quase certo – que os mitológicos sistemas esotéricos do mundo tenham sido concebidos para transmitir a gnose de maneira muito semelhante. Na verdade, há evidências de que essas metáforas não eram apenas um monte de “histórias construídas para esconder os ensinamentos sobre os movimentos das estrelas”, mas que os próprios movimentos das estrelas também eram alegorias que transmitem ensinamentos profundos sobre a natureza da existência humana, e sobre a natureza do universo. Assim como a arte marcial que o Sr. Miyagi queria transmitir a Daniel-San, esses ensinamentos profundos são do tipo que farão com que a mente intelectual do “cérebro esquerdo” engasgue. 

Há evidências de que no esoterismo da “Doutrina Secreta” ensinam um “universo holográfico” e uma cosmologia que antecipa as descobertas da física quântica moderna em muitos milhares de anos. Qualquer pessoa que tenha encontrado física quântica sabe que é muito difícil de aceitar, e provoca o tipo de perguntas incrédulas que o Sr. Miyagi provavelmente teria recebido de Daniel-San se ele tentasse ensinar caratê usando “explicações do lado esquerdo do cérebro” em vez de suas explicações esotéricas em seu método de ‘encerar, remover cera, pintar’. 

Em resumo, eles estavam usando os movimentos das estrelas [um relógio cósmico exato] para ensinar sobre a existência de um reino espiritual que interpenetra e coexiste com o reino material, e para o qual se poderia acessar, viajar usando técnicas xamânicas a fim de efetuar mudanças que impactariam o mundo material ou adquirir conhecimento que de outra forma não poderia ser acessado usando métodos estritamente materiais ou mesmo “científicos” com base na imbecilidade do ego humano.

Se os antigos sábios, ou a antiga civilização ou civilizações que precederam as primeiras civilizações conhecidas da história, como a Suméria, Védica e o Egito, possuíam uma cosmografia tão avançada, isso poderia ajudar muito a explicar as suas incríveis realizações arquitetônicas, realizações que os paradigmas históricos convencionais não sabem explicar e ninguém consegue reproduzir suas obras, como as pirâmides. 

Como perdemos o acesso à sabedoria antiga?

Esta possibilidade leva-nos à questão final que esta incrível SABEDORIA levanta: o que aconteceu com ela ? Como é que uma grande parte da humanidade perdeu o acesso a esta sabedoria antiga? Grande parte dela parece ter sido perdida antes do surgimento das primeiras civilizações históricas conhecidas, embora seja claro que alguma parte dela sobreviveu nas culturas antigas do mundo – em grande parte, talvez, por causa dos mitos esotéricos primorosamente elaborados que estivemos discutindo.

Mas algures ao longo do caminho, a compreensão esotérica destes mitos foi substituída por uma abordagem literal e materialista, e parece que este processo foi uma subversão deliberada levada a cabo pelos criadores do catolicismo romano literalista no caso das escrituras do Antigo e do Novo Testamento. Lá, os literalistas e materialistas foram capazes de travar uma campanha bem-sucedida para silenciar, marginalizar ou eliminar os professores gnósticos e os textos que ensinavam uma abordagem gnóstica (os textos de Nag Hammadi, encontrados no século XX enterrados sob um penhasco ao longo do rio Nilo, no Egito), testemunham esta campanha antiga). Depois, aliados ao poder do Império Romano, os literalistas e materialistas expandiram a sua campanha contra o esoterismo e o xamânico a outras culturas da Europa. 

Mais tarde, o catolicismo romano literalista e materialista levou esta campanha através dos oceanos, para erradicar a sabedoria antiga nas culturas das Américas, e mais tarde na Polinésia e mesmo na Ásia, incluindo as civilizações da Índia, China, Pérsia [Irã] Tibete e outras.

Há muito mais nesta história e cujo final ainda não foi escrito. Não há dúvida de que a sabedoria antiga confiada à raça humana é de natureza esotérica, e as tentativas de suprimir esta verdade – muitas vezes através de violência, ameaças e falsidade deliberada – causaram perdas e sofrimento trágicos ao longo da história humana, pelo menos desde a ascensão do literalismo materialista, durante o primeiro ao quarto século EC. Conter essa violência e curar esses danos exigirá coragem e sabedoria. Os primeiros passos, talvez, incluam a compreensão deste antigo sistema esotérico e da profunda sabedoria que os sábios da pré-história pretendiam que ele transmitisse a nós e às gerações futuras.


Praticamente todas as tradições sagradas do mundo são construídas sobre um sistema esotérico comum de alegoria celestial e cósmica. O livro de David Warner Mathisen, As estrelas imortais: a verdade que une a sabedoria antiga do mundo e a conspiração para mantê-la longe de você, revela como esse sistema funciona e por que os antigos o consideravam tão importante. O livro está disponível em  www.amazon.com. Para mais informações acesse o site do autor: Star Myths of the World

Este artigo foi publicado em New Dawn edição número147.


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